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Capsule N°17 – Zen & Bien être – Respiration du Métal

Comment l’automne te nettoie… même quand tu résistes

Tu sens… cet air d’automne plus sec, plus clair, presque coupant ?
C’est le vent du Métal.
Il passe, il polit, il t’invite à t’étaler, à t’ouvrir — à respirer autrement.

Le Métal, ce n’est pas qu’un élément.
C’est une saison de l’âme.
Un moment où tout en toi cherche à se délester du trop-plein pour redevenir pur souffle.

Nous poursuivons aujourd’hui cette exploration — celle du monde du Métal,
de notre Métal à nous, celui qui se forge dans la poitrine, dans les larmes, dans la lumière.
Et peut-être, dans ce voyage, trouveras-tu un écho.
Un mot, un geste, un parfum, qui te rappelle que le souffle, c’est la vie… et la vie, c’est du souffle.

À partir de cette capsule, j’intègre les huiles essentielles doTERRA — une certaine idée de « l’essence du ciel » que j’utilise depuis plus un an maintenant dans mes cours et stage de Qi gong et en énergétique chinoise (massage tuina An MO et Qi Gong Liao Fa)
Une énergie d’origine dont les racines sont aussi profondes que la respiration juste :
traçabilité complète, rémunération honnête, développement humain durable.

Et comme je suis d’une ligné paysanne, j’y suis très sensible …

Derrière chaque flacon, il y a un pays, une terre, des mains, des coeurs authentiques qui vibre !

À Madagascar, au Népal, en Somalie, doTERRA soutient les producteurs, construit des écoles, des puits, des cliniques.
Chaque goutte contient une part de ce monde, un fragment de lien humain.

Je t’apprendrai à les utiliser, pas comme un remède, mais comme une présence.
Un geste de conscience.
Un rituel du quotidien pour redevenir acteur et actrice de ton bien-être.

Alors, inspire.
Expire.
Et laisse-toi respirer par le monde.

L’endroit du corps où la tristesse se cache

Tu as sûrement déjà senti cette impression étrange, quand l’air d’automne devient plus sec, plus clair, plus pénétrant.
Comme si la nature entière te disait : “Ralentis. Respire. Laisse partir.”

Dans la tradition chinoise, cette période correspond à l’agent Métal.
Un élément pur, tranchant, lucide — celui qui sépare, clarifie, tranche entre l’essentiel et le superflu.

Mais le Métal n’est pas seulement dans le monde extérieur.
Il vit en toi, dans ton souffle, dans ta peau, dans ton capacité à respirer et à relâcher.

Les maîtres anciens disaient :

“La tristesse lèse le Poumon.” (憂/悲傷肺)

Et à Taïwan encore aujourd’hui, on enseigne que l’émotion du chagrin s’enracine dans la poitrine, là où le Qi ne descend plus.
Le corps soupire, la voix se brise, et la respiration devient courte… comme si le cœur refusait de bouger.

Le Poumon, c’est le ministre du Qi — celui qui gouverne le souffle vital, la protection énergétique (Wei Qi), la peau et la relation avec le monde extérieur.
C’est lui qui t’ouvre au ciel à chaque inspiration, et te rend au monde à chaque expiration.

Quand il est équilibré, tu respires librement, ton teint est clair, ton énergie fluide, ton esprit lucide.
Mais quand il est chargé, tout se fige : la poitrine se referme, le souffle se bloque, la tristesse s’installe… silencieuse mais profonde.

Et son partenaire, le Gros Intestin, travaille dans l’ombre.
Il fait le même métier que le Poumon, mais dans le concret : il élimine ce qui doit partir.
Physiquement — les déchets du corps.
Émotionnellement — les attachements inutiles, les rancunes, les regrets.

Quand il va bien, tu laisses passer la vie.
Quand il se bloque, tu retiens tout : les mots, les émotions, les souvenirs, les “non-dits” qui ferment ta poitrine.
Tu constipes ton souffle comme tu constipes ton esprit.

Le Métal, c’est l’art du détachement lucide.
Mais son déséquilibre crée ses deux pôles :

  • Du côté yin, il devient mélancolie : cette nostalgie douce, cette hypersensibilité à la beauté des choses qui passent.
    Tu sens tout trop fort, tu revis les souvenirs, tu ressasses le passé sans parvenir à le lâcher.
  • Du côté yang, il devient rigidité : tu veux tout contrôler, tout ranger, tout classer pour ne pas ressentir.
    Tu juges, tu t’enfermes, tu refuses le mouvement.
    Et cette tension devient physique : une cage thoracique verrouillée, des épaules lourdes, un souffle court.

Souvent, le corps parle avant la bouche.
La tristesse du Poumon se lit sur la peau sèche, le nez irrité, la fatigue matinale, le transit ralenti, ou ces soupirs répétés que tu laisses échapper sans même t’en rendre compte.

Le médecin taoïste Robert Keller dit que

“le Poumon est la porte entre le Ciel et la Terre”.
S’il se ferme, le Ciel ne respire plus à travers toi.
Et quand le Ciel ne respire plus, ton monde devient étroit.

Alors, que faire ?
Respirer — vraiment.
Mais pas seulement avec les poumons : avec la peau, avec le dos, avec tout le corps.
Réapprendre à laisser descendre le souffle là où il veut aller, sans le retenir.

Chaque inspiration devient une ouverture vers la clarté.
Chaque expiration, un acte de libération.

Et dans ce simple mouvement, tout le Métal se remet à vibrer :
la tristesse se transforme en lucidité,
la mélancolie en gratitude,
le contrôle en confiance.

Car le Métal n’est pas là pour t’enfermer.
Il est là pour te purifier — pour que tu retrouves, sous la poussière du passé, l’éclat brut de ton souffle originel.

Pourquoi tu te réveilles à 4h du matin sans raison ?

Tu t’es déjà réveillé à l’aube, sans raison apparente…
Le silence est total, l’air est plus pur, et quelque chose en toi respire différemment.

Ce n’est pas un hasard.
Entre 3h et 5h du matin, c’est le moment du Poumon.
Le souffle de la Terre dort encore, mais celui du Ciel descend doucement en toi.

Si tu te réveilles souvent à cette heure-là, c’est que ton corps cherche à libérer un chagrin non digéré.
Le Poumon te parle.
Il t’invite à t’asseoir, à respirer, à écouter ce qui monte depuis la poitrine.

Fais-le sans forcer.
Allume une bougie, prends une respiration lente et profonde.
À chaque inspiration, accueille la fraîcheur de la vie.
À chaque expiration, laisse sortir les restes du passé.

Huile essentielle doTERRA à ce moment : Air®
Diffuse-la ou respire-la dans tes mains :
Elle ouvre les voies respiratoires, mais aussi les passages intérieurs.
Elle aide à “inspirer la clarté, expirer l’attachement”.
Un parfum mentholé, profond, presque métallique — comme un matin d’octobre.

Puis, entre 5h et 7h, le relais passe au Gros Intestin.
C’est le temps du “laisser-partir” : physiquement, émotionnellement, énergétiquement.
Bois un verre d’eau tiède, marche quelques pas, respire encore.
Tu offres à ton corps le signal : “je libère ce qui ne me sert plus.”

Le rituel est simple, mais puissant.
C’est une pratique d’hygiène énergétique, un geste de respect envers ton Qi.
Et chaque matin où tu l’accomplis, tu redeviens un peu plus léger.

Respirer comme si ta vie en dépendait (parce que c’est le cas)

Le Qi Gong du Métal n’est pas un exercice, c’est un art de vivre.
C’est apprendre à respirer avec tout ton être — pas seulement avec tes poumons.

Debout, les pieds enracinés dans la Terre.
Les bras s’ouvrent lentement à l’inspiration,
comme deux ailes qui accueillent le Ciel.

Puis ils se referment à l’expiration,
comme si tu refermais entre tes mains un miroir invisible.
Le miroir de ton esprit.

À chaque inspiration, tu purifies ton souffle.
À chaque expiration, tu polies ton miroir intérieur.
C’est le mouvement Kai/He — ouverture et fermeture du Métal.
Neuf cycles lents, comme neuf portes qui s’ouvrent dans ta poitrine.

Fais-le dans le silence, ou au rythme du son du Poumon :

“SSSSS…”
Une expiration fine, longue, sifflée.
Elle nettoie, dénoue, allège.

Huile essentielle doTERRA : Eucalyptus 
Applique une goutte diluée sur la poitrine avant la pratique.
Elle libère le souffle, dégage les poumons, clarifie l’esprit.
Son parfum, à la fois frais et pénétrant, évoque la pureté du Métal.
À chaque respiration, imagine que ton thorax devient clair comme un ciel d’automne.

L’Eucalyptus Radié – Le souffle qui éclaire

Tu as déjà senti ce parfum net, presque argenté, qui t’ouvre la poitrine dès la première respiration ?
C’est l’Eucalyptus Radié.
L’arbre du souffle clair, celui qui réveille ton Qi quand tout semble se figer.

Dans la tradition taoïste, on dit qu’il relie le Poumon au Ciel et le Rein à la Terre — qu’il fait circuler les souffles entre ce qui inspire et ce qui soutient.
C’est une huile de clarté : elle tonifie le Qi du Poumon, renforce le Wei Qi (la barrière protectrice du Métal) et libère les émotions stagnantes coincées dans la poitrine.
Quand tu la respires, elle t’aide à faire circuler ce que tu n’oses plus dire.
Elle transforme la tristesse en mouvement, la fatigue en élévation, le brouillard en souffle vivant.

Son énergie agit sur les trois trésors — Jing, Qi et Shen :
elle soutient le Jing quand le corps est épuisé,
stimule le Qi du Poumon quand le souffle s’essouffle,
et réveille le Shen, cette part de lumière en toi que la lassitude avait voilée.

En massage sur la poitrine, diluée dans une huile végétale douce, elle devient un geste de renaissance :
tu masses lentement entre les clavicules, tu “allumes ton feu vital”, tu fais respirer ta peau.
Et à chaque expiration, tu sens le froid sortir, la chaleur revenir, la clarté s’installer.

L’Eucalyptus Radié n’est pas qu’un parfum.
C’est un souffle qui te rappelle à la vie.

(source : Jean Marc-Marc Trioulet-À la découverte de l’Aromahérapie Énergétique Chinoise-Guy Trédaniel Éditeur)

Huile complémentaire : Cardamome
Inspire-la dans la paume de la main.
Elle ouvre le diaphragme, fluidifie les émotions coincées,
et ramène la respiration jusque dans le ventre.

Quand tu pratiques ainsi, ce n’est plus un simple mouvement.
C’est une méditation en action, une forge du souffle.
Tu transformes ta tristesse en lumière, ton souffle en énergie, ton silence en clarté.

Pourquoi lâcher prise est impossible… tant que tu ne comprends pas ceci.

Le Métal enseigne une chose : on ne peut rien accueillir tant qu’on ne laisse pas partir.
Et la tristesse, elle, n’a pas besoin d’être effacée.
Elle a besoin d’être respirée, honorée, transmutée.

Commence par un rituel simple :
Prends une feuille blanche.
Écris une phrase, un souvenir, un mot que tu veux libérer.
Respire neuf fois lentement.
Puis brûle ce papier, ou enterre-le dans la terre humide du matin.

Ce n’est pas un geste symbolique.
C’est un acte énergétique.
Tu rends à la Terre ce que ton cœur ne peut plus porter.

Huile essentielle doTERRA : Lemon (Citron)
Diffuse-la pendant ton rituel.
Son énergie est lumineuse, purifiante, ascendante.
Elle clarifie le mental, dissipe la lourdeur émotionnelle,
et ramène la fraîcheur du Ciel dans ton espace intérieur.

Chaque semaine, poursuis ce travail de libération concrète :
Choisis un objet, une habitude, une pensée à “rendre à la Terre”.
C’est ton rituel de minimalisme conscient.
Tu fais de la place — dans ton espace, dans ton corps, dans ton esprit.

Et dans tes relations aussi.
Apprends à poser des limites saines, sans dureté, sans colère.
C’est ce que les maîtres appelaient “affûter son Métal”.
Une lame juste coupe sans blesser.
Une parole claire protège sans agresser.

Huile essentielle doTERRA : Tea Tree (Melaleuca)
Elle symbolise la limite saine : elle protège la peau,
renforce le Wei Qi, la barrière invisible entre toi et le monde.
Mélangée à quelques gouttes de avec de l’huile de coco fractionnée,
elle peut accompagner un auto-massage des avant-bras et de la poitrine,
pour renforcer ton “bouclier énergétique” avec douceur.

Parce que la peau, c’est ta frontière.
Et le Poumon, c’est la porte qui la garde.
Quand tu prends soin de l’un, tu apaises l’autre.

Ce moment où tu réalises que tout est déjà là

Ainsi, en suivant le rythme du Ciel (3–7h),
en honorant ton souffle (Qi Gong),
et en allégeant ton cœur (rituel et huiles),
tu réalignes ton Métal à sa vraie fonction : la clarté.

Ce n’est plus seulement une saison,
c’est un retour à l’essentiel.

Respire, relâche, rayonne.
Le reste suivra.

Ce que ton corps attend vraiment de ton assiette cet automne.

Il y a un moment dans l’année où même la peau semble respirer moins bien.
L’air se fait plus sec, les lèvres craquent, la gorge gratte.
Et tu sens que ton corps réclame autre chose : de la douceur, de la rondeur, du tiède.

C’est la saison du Métal, et son ennemi, c’est la sécheresse.
Quand l’air s’assèche, le Qi du Poumon se rétracte.
Il ne circule plus librement, et l’énergie protectrice du corps (le Wei Qi) faiblit.
Tu deviens plus vulnérable, plus ému, plus poreux.

Alors, tu dois nourrir ton souffle — par ce que tu respires, mais aussi par ce que tu manges.
Et les maîtres disaient : “En automne, cherche le blanc.”

Ce sont les “blancs du Métal” : la poire, le navet, le radis blanc (daikon), la nèfle, l’amande douce, le lis (bǎihé), et la tremelle neige (yin’er).
Tous ces aliments ont une chose en commun : ils humidifient sans alourdir.
Ils ramènent de la souplesse là où la sécheresse a laissé des fissures.

Si le Feu de l’été a brûlé trop fort, c’est eux qui viennent adoucir ton intérieur.
Ils lubrifient la peau, les poumons, le transit — et, plus subtilement, le cœur lui-même.

Mais attention : nourrir ne veut pas dire engourdir.
Le Métal aime la clarté, pas la lourdeur.
Alors garde ta cuisine légère, tiède, parfumée.
Et ajoute une touche qui purge (piquant doux) — juste ce qu’il faut pour mobiliser le Qi : un peu de gingembre frais, une ciboule émincée, un souffle de poivre blanc.

Le secret, c’est l’équilibre :

“Mobiliser sans assécher, réchauffer sans brûler.”

Le soir, offre-toi un petit rituel.
Une boisson simple et bienfaisante :

Une poire cuite à la vapeur, tiédie dans son jus,
un filet de miel doré,
et — si tu le souhaites — une goutte d’huile essentielle alimentaire de Citron doTERRA, ajoutée hors du feu.

C’est à la fois une douceur, un soin et une méditation.
Tu ressens la chaleur glisser dans ta gorge, adoucir la poitrine, humidifier ton souffle.
Et à ce moment précis, tu réalises : ce n’est pas la nourriture qui te soigne, c’est la conscience avec laquelle tu la manges.

L’alchimie du goût et du Souffle

“Quand la nature s’assèche, il faut cuisiner l’humidité du cœur.”
— Principe taoïste du cycle du Métal

Entrée — Soupe blanche du Souffle Purifiant

Ingrédients (pour 2 personnes)

  • 1 navet blanc

  • ½ radis daikon

  • 1 poire mûre mais ferme

  • 1 petit morceau de gingembre frais (1 cm)

  • 1 c. à café de miel doux (acacia ou châtaignier léger)

  • 500 ml d’eau de source

  • 1 c. à café d’huile de sésame (facultatif pour la rondeur)

  • Quelques graines de sésame blanc pour la finition

Préparation & mise en œuvre énergétique

  1. Coupe les légumes et la poire en petits morceaux.

  2. Porte à frémissement dans l’eau claire, puis laisse mijoter 15 minutes à feu doux.

  3. Ajoute le gingembre en lamelles à mi-cuisson — il mobilise le Qi sans agresser.

  4. Hors du feu, ajoute le miel et l’huile de sésame.

  5. Mixe légèrement pour une texture soyeuse, mais garde des morceaux visibles : le Poumon aime la douceur, pas la lourdeur.

Vertus énergétiques

  • Navet & radis blanc : purifient le Poumon, dissolvent le mucus, favorisent la descente du Qi.

  • Poire : humidifie la sécheresse, adoucit la gorge.

  • Gingembre : fait circuler sans échauffer.

  • Miel : tonifie la Rate et adoucit le Poumon.

Accord boisson – Thé blanc “Clarté d’Automne”

  • Infusion de thé blanc Bai Mu Dan (ou Pai Mu Tan), connue pour sa légèreté et sa fraîcheur.

  • Ajoute 1 goutte d’huile essentielle alimentaire de Citron doTERRA dans ta tasse après infusion.

  • Ce thé “respire” littéralement le Métal : clair, tiède, doux, aérien.

Plat — Poêlée de légumes racines au tofu soyeux et coulis de sésame blanc

Ingrédients (pour 2 personnes)

  • 1 petit navet

  • 1 carotte

  • ½ fenouil

  • 1 pavé de tofu soyeux

  • 1 c. à soupe de graines de sésame blanc

  • 1 filet de tamari doux

  • 1 goutte d’huile essentielle alimentaire de Gingembre doTERRA (ajoutée après cuisson)

  • Quelques tiges de ciboule émincée pour le parfum

  • Un peu d’huile de sésame grillée

Préparation & mise en œuvre énergétique

  1. Fais griller à sec les graines de sésame, puis réduis-les en pâte avec un peu d’eau tiède.

  2. Fais revenir les légumes coupés finement dans un wok ou une poêle à feu doux avec un filet d’huile de sésame.

  3. Quand ils deviennent translucides, ajoute un peu d’eau pour les étuver légèrement.

  4. Hors du feu, ajoute le tofu tiédi, la pâte de sésame, la ciboule, la goutte d’huile essentielle de gingembre et le tamari.

  5. Mélange avec douceur, comme un souffle que tu veux maintenir régulier.

Vertus énergétiques

  • Légumes racines : nourrissent la Rate et stabilisent le Poumon.

  • Sésame blanc : humidifie le Poumon et lubrifie le Gros Intestin.

  • Ciboule et gingembre : mobilisent le Qi et chassent la fraîcheur interne.

  • Tofu soyeux : nourrit les Yin sans alourdir.

Accord boisson – Décoction “Souffle clair”

Prépare une tisane tiède à base de :

  • 3 tranches fines de gingembre frais

  • 1 datte rouge (hong zao) pour le soutien du sang

  • Quelques fleurs de chrysanthème (pour apaiser les yeux et l’esprit)
    → Bois cette infusion pendant le repas.
    Elle garde ton Qi mobile tout en adoucissant le Poumon.

Dessert — Poire vapeur au miel doré et tremelle neige

Ingrédients (pour 2 personnes)

  • 2 poires Conférence ou Comice

  • 20 g de tremelle neige séchée (champignon blanc, à réhydrater 1 h)

  • 1 c. à soupe de miel

  • 1 goutte d’huile essentielle alimentaire de Citron doTERRA

  • 1 filet d’eau de fleur d’oranger (facultatif)

Préparation & mise en œuvre énergétique

  1. Réhydrate la tremelle neige dans de l’eau tiède pendant 1 h.

  2. Évide les poires, place-les dans un panier vapeur avec la tremelle.

  3. Laisse cuire 20 minutes, jusqu’à ce que les poires deviennent translucides.

  4. Ajoute le miel et la goutte d’huile essentielle de citron hors du feu.

  5. Déguste tiède, en conscience, comme un rituel du soir.

Vertus énergétiques

  • Poire : humidifie le Poumon et la gorge.

  • Tremelle neige (yin’er) : tonifie les Yin du Poumon et du Rein, hydrate la peau.

  • Miel : nourrit et adoucit.

  • Citron : clarifie et élève le Qi.

Accord boisson – Lait d’amande chaude au sésame noir

  • Mixe 200 ml de lait d’amande tiède avec 1 c. à café de pâte de sésame noir.

  • Ajoute une touche de miel si nécessaire.

  • Cette boisson yin et tiède nourrit la peau, calme l’esprit et scelle l’humidité douce du repas.

Rituel de dégustation taoïste

Avant de commencer, respire trois fois lentement.
Sens la vapeur monter de ton bol, comme un souffle vivant.
Chaque cuillerée devient un acte de gratitude.
Tu ne manges plus pour te remplir, tu manges pour te relier.

Car le Qi du Métal, c’est cela :
la simplicité, la clarté, le respect de ce qui nourrit vraiment.

Et quand tu poses enfin tes baguettes, ton cœur est plus calme,
ton souffle plus fluide,
et ta peau respire à nouveau.

Tu crois protéger ta peau, mais c’est elle qui te protège.

L’automne, c’est le grand test du Métal.
Le climat devient sec, le vent plus froid, et la peau — miroir du Poumon — réagit la première.
Tu le vois, tu le sens : tiraillement, sensibilité, irritation.
C’est ton corps qui te dit : “Protège-moi.”

Le Poumon, c’est la frontière entre le monde extérieur et ton monde intérieur.
Il commande la peau, les poils, la transpiration, et surtout… la respiration de ton épiderme.
Quand il est fort, tu rayonnes d’une lumière douce.
Quand il s’affaiblit, tout devient plus fragile : le nez, la peau, la respiration.

Alors prends soin de ta barrière du Métal.
Ralentis les douches trop chaudes, privilégie une eau tiède, courte, respectueuse.
Remplace les savons agressifs par une huile neutre — amande douce, jojoba ou sésame.
Respire par le nez, même dehors, pour humidifier l’air avant qu’il ne descende dans tes poumons.

Et n’oublie pas : respirer dehors, c’est aussi renforcer ton Wei Qi.
Chaque promenade à l’air frais est une pratique.
Chaque inspiration consciente est un entraînement de ton système immunitaire.

Huile essentielle doTERRA à privilégier : Tea Tree (Melaleuca)
C’est l’huile du bouclier sain.
Elle purifie sans agresser, protège sans isoler.
Tu peux en diluer une goutte dans ton huile de soin pour le visage ou la poitrine.
Elle agit comme un gardien invisible — celui qui te rappelle que la vraie protection, c’est la circulation libre du Qi.

Ce que tu retiens dans ton souffle, ton corps le garde pour toi.

Tout le Métal se résume à ce mouvement : prendre et laisser.
« J’inspire la clarté, j’expire l’attachement ».
C’est la respiration du monde, et c’est la tienne.

Mais si tu bloques ton souffle… tu bloques ta vie.
Le chagrin non exprimé empêche le Qi du Poumon de descendre.
Tu respires haut, tu soupires souvent, tu dors mal, ton ventre se serre.
Ce n’est pas une fatalité : c’est un message.

Alors redonne du mouvement à ton souffle.
Marche doucement, respire profondément, réchauffe ton centre.
Le chaud-humide (une soupe, une tisane, une respiration lente) vaut mieux que mille théories.

Et rappelle-toi : tu n’as pas besoin d’être parfait.
Tu as seulement besoin d’être présent — à ton souffle, à ton corps, à ton espace.

Le Métal te demande une seule chose : lâcher le poids du passé pour respirer l’instant.

Huile essentielle doTERRA – Eucalyptus ou Lemon
Diffuse-les en fin de journée, quand tu sens que ton souffle se raccourcit.
Elles purifient l’air, clarifient l’esprit, et ramènent de la lumière là où la tristesse s’accroche.
Leur parfum est un rappel : la légèreté commence par une expiration sincère.

Et si tu veux renforcer ton Wei Qi, ne cherche pas de formule magique.
Va dehors. Respire. Laisse le vent toucher ton visage.
Le Ciel te donne son souffle, à condition que tu lui rendes le tien.

Le vrai enseignement du Métal n’est pas dans les mots, mais dans le souffle.

  • Tu as appris à nourrir ton souffle par la diététique (les “blancs du Métal”).

  • À protéger ton souffle par la peau, la respiration, et la douceur.

  • Et à libérer ton souffle par le mouvement, le chaud-humide et la clarté.

Le Métal, c’est le maître du discernement.
Il ne garde que ce qui a de la valeur.
Et si tu écoutes bien… tu entendras sa voix dans ton propre souffle.

“Respire, tout est déjà là.”

« Prolonge ton souffle par l’essence du ciel vivant »

Tu as senti comme le souffle devient plus clair quand le corps respire mieux ?
Quand l’air circule librement, tout change : les pensées s’apaisent, le cœur s’ouvre, l’énergie revient.

Dans cette capsule, je t’ai parlé de ces huiles essentielles millénaires…
Celles qui purifient le souffle, calment l’esprit, et reconnectent à ce qu’il y a de plus vivant en toi.

Mais les connaître ne suffit pas.
Il faut les sentir. Les respirer. Les vivre.

C’est pour ça que j’ai préparé une sélection spéciale — celle que j’utilise personnellement depuis plus d’un an.
Chaque flacon a une histoire, une origine, une vibration.

Tu peux choisir les huiles qui t’appellent, en retirer, en ajouter.

Cette adhésion te donne accès au tarif membre, pour que chaque huile ne soit plus une dépense, mais un investissement dans ta santé.
Tu économises 5 à 10 € par flacon, et tu additionnes des points qui te permettra de crée une cagnotte qui te sera utile pour faire tes futurs acquisitions pour étoffer ta boite à outil dans le calendrier saisonnier,  tout en entrant dans une vraie démarche de bien-être.

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Si tu veux aller plus loin dans la découverte de ces huiles et apprendre à les utiliser en conscience, je t’accompagne avec plaisir en te communiquant de la connaissance les façons de les utiliser une fois par mois.
Il te suffit simplement de me laisser un message.

Chaque flacon est une respiration du monde.
Distillé avec respect.
Traçable jusqu’au producteur.
Issu de projets humains, concrets, vivants.

Ce lien, c’est plus qu’une boutique.
C’est la porte vers ton rituel du Souffle.
Celui qui purifie, recentre et relie à l’essentiel.

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Chaleureusement

Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

Publié le

Capsule N°16 – Zen & Bien être – comment respirer l’automne pour retrouver ton énergie vitale

“Ce secret taoïste que la médecine chinoise cache depuis 2000 ans : comment respirer l’automne pour retrouver ton énergie vitale.”

Temps de lecture : 9 minutes

« Le vent devient plus frais, l’air commence à tirer. Certains matins, tu sens que ta gorge se serre, ta peau crisse, ton souffle s’épuise…
Et si ton corps t’avertissait : la sécheresse arrive.
Dans la Capsule 16, je t’enseigne un geste, une respiration, une recette, un rituel qui permet de recevoir la pluie intérieure avant que la sécheresse ne te consume. »

Respiration / Qi Gong minute

Thème : ouverture latérale + expansion thoracique douce
Variante Chen / Liao Fa : ondulation du haut du corps (auto-massage des poumons)
Durée : 60–90 secondes, à refaire 2–3 fois dans la journée

Pourquoi le faire maintenant ?

Quand l’automne avance, le souffle a besoin d’espace.
Pas un grand exploit, juste un geste qui ouvre, puis recueille.
Tu ouvres les côtes comme on entrouvre des volets, tu laisses entrer la lumière ; tu les refermes, et le calme revient.
C’est simple, c’est doux, et ça ré-accorde ton système Métal (Poumon ↔ Gros Intestin).

Ce que disent les textes classiques ?

Les textes conseillent en automne de recueillir l’esprit et de clarifier le Qi du Poumon : diriger moins vers l’extérieur, revenir au dedans. C’est la voie pour “nourrir le rassemblement”.
Zhuangzi rappelle la profondeur du souffle : « Le véritable homme respire par les talons » — image pour dire un souffle profond, silencieux, qui traverse tout le corps.
Lao-Tseu demande : « Peux-tu concentrer ton souffle jusqu’à la souplesse d’un nouveau-né ? » — le ton est donné : on vise la douceur, pas la force.
Et quand le mental s’éparpille, le Yi Jing (Hex. 59, Dispersion) rappelle qu’on dissout d’abord l’ego dispersé… puis on peut rassembler. Notre respiration fait exactement ce travail.

Pour ancrer le sens

  • Métal (Poumon/Gros Intestin) : paire saisonnière, fonction de trier / recueillir — ouvrir pour recevoir, refermer pour conserver l’essentiel.

  • Règle d’automne (Su Wen, chap. 2) : “collecter le shen-qi, ne pas s’épandre au dehors, clarifier le Qi du Poumon.” Notre micro-rituel incarne cette ligne : on ouvre (accueillir), on referme (recueillir).

La pratique guidée, tout de suite

Posture de départ. Debout, pieds largeur des hanches. Nuque longue, épaules lourdes, regard doux.
1) Inspire — OUVRIR. Laisse les côtes s’écarter latéralement (imagine deux volets qu’on ouvre). Les bras montent sur les côtés à mi-hauteur, paumes vers l’avant. Tu n’“emplis” pas, tu laisses entrer.
2) Expire — REFERMER. Les côtes se relâchent, les bras reviennent devant la poitrine, paumes face à face comme si tu rassemblais une sphère d’air tiède.
3) Rythme. 4 respirations douces. Pas d’effort : souple comme un nouveau-né (clin d’œil à Lao-Tseu).

Variante Tai Chi Chen / Liao Fa — “ondulation du haut du corps” (20–30 s).

  • À l’inspire, imagine une vague qui part du bas du sternum et roule jusqu’à la gorge : le thorax s’ouvre microscopiquement, la nuque reste libre.

  • À l’expire, la vague redescend, les clavicules se déposent, le haut du dos s’arrondit à peine (comme si tu soufflais sur un miroir).

  • Sens que la peau du thorax et des épaules “respire” — auto-massage des poumons de l’intérieur (Su Wen : clarifier le Poumon).

Une image pour t’aider …
Pense à un accordéon : si tu tires trop fort, le son se casse ; si tu tires souplement, l’air chante. Ton thorax est un accordéon : ouvre juste, referme juste. Le bon son, c’est le calme.

Quand la faire ?

  • Au réveil (installer le ton de la journée).

  • Avant un écran (décoincer la cage thoracique).

  • Le soir (rassembler, 收). 3 mini-séries = 90 secondes.

Ce que tu dois ressentir.

  • Épaules plus “liquides”, nuque plus longue.

  • Un souffle qui descend bas (Zhuangzi), sans bruit, comme une eau souterraine.

  • Un mental moins dispersé (Hex. 59), capable ensuite de rassembler (respire, puis concentre).

En résumé en une phrase : Ouvre pour recevoir, referme pour recueillir — c’est le mouvement du Métal, la règle de l’automne, et la manière la plus simple d’aider tes poumons… sans forcer.

La Sagesse des Textes

Le souffle qui ne retient rien

Il y a un secret que tout le monde connaît, mais que presque personne ne pratique : respirer librement.
Pas seulement remplir ses poumons, mais laisser le souffle vivre sa vie.
Lao Tseu le disait déjà il y a vingt-cinq siècles :

« Celui qui force son souffle ne connaît pas le Dao. » (Dao De Jing, chap. 55)

Et pourtant… regarde nos journées :
on retient tout.
Le souffle. Les mots. Les émotions.
On s’accroche à ce qui devrait passer.
Résultat : la poitrine se serre, les pensées s’entassent, et le corps devient une maison sans fenêtres.

Apprendre à laisser aller l’air, c’est apprendre à laisser aller les choses.
Ce n’est pas de la philosophie abstraite.
C’est une pratique de survie intérieure.

Dans la médecine du Huangdi Neijing (Su Wen, chap. 3 et 5), le Poumon est décrit comme “le maître du Qi, celui qui régule les ouvertures et fermetures du corps.”
Il gouverne la respiration, mais aussi la peau, les pores, la capacité à prendre et rejeter.
En automne, disent les Anciens, “le Qi du Ciel descend et pénètre dans le Poumon”. C’est le moment où tout ce qui monte doit redescendre, comme la sève vers la racine.

Si tu retiens ton souffle, tu bloques ce mouvement naturel : le corps s’échauffe, le mental s’emballe, les émotions stagnent.
La Chine ancienne l’avait déjà compris : ce n’est pas l’air qu’on respire, c’est la vie qui circule.

Dans le Su Wen, on lit :

« Quand le Poumon est en harmonie, la respiration est juste ; le souffle du Ciel et celui de l’Homme s’unissent. »
Autrement dit : tant que tu respires contre toi-même, tu es séparé du monde.

Zhuangzi raconte qu’un jour, un disciple demanda :

« Maître, pourquoi les sages semblent-ils ne jamais se presser ? »
Et le maître répondit :
« Parce qu’ils respirent avec le monde, pas contre lui. »

C’est le cœur de la pensée taoïste : l’abandon actif, celui qui ne fuit rien mais s’accorde à tout.
Le Yi Jing, hexagramme 61 (Zhong Fu – La Vérité Intérieure), dit :

« Le vent passe au-dessus du lac : l’image de la vérité intérieure. Ainsi, le sage discerne le mouvement du souffle et s’accorde à lui. »
Autrement dit : quand ton souffle est sincère, il ne lutte plus. Il épouse le courant invisible du Dao.

Et Liezi, dans le Vrai Classique du Vide Parfait, résume tout :

« L’homme simple suit le souffle de la Terre ; l’homme accompli suit le souffle du Ciel. »
C’est une science du relâchement.
Pas du laisser-aller paresseux, mais de l’ajustement total au vivant.

Essaie maintenant un petit test.
Prends une profonde inspiration…
Et garde-la.
Quelques secondes.
Tu sens ?
La tension monte. Le cœur cogne. Le visage chauffe.
Ce n’est pas le souffle qui te manque, c’est la liberté.

Puis relâche.
Et remarque : quand tu souffles enfin, tu ne fais rien — tu permets.

C’est exactement ce que la nature fait à cette saison.
L’arbre ne “décide” pas de perdre ses feuilles : il les laisse partir.
L’automne est son expiration.
Et le printemps sera son inspiration.

Le corps fonctionne pareil : quand tu veux tout retenir, tu étouffes ; quand tu laisses circuler, tu revis.

En résumé …

Laisser aller l’air, c’est laisser aller les choses.
Le souffle devient une prière muette :
Inspire — je reçois.
Expire — je rends.

Et peu à peu, sans effort, tu comprends ce que Lao Tseu voulait dire :

« Celui qui suit le flux du Dao, rien ne peut le blesser.
Car il n’est plus une pierre dans le courant,
mais le courant lui-même. »

Marché du week-end

Saison : mi-octobre 2025 – fin d’automne énergétique (élément Métal).
Objectif : hydrater le Poumon, adoucir le Gros Intestin, préparer la transition vers la Terre.

Ce que nous mangeons façonne la qualité de notre souffle.
Pas seulement parce que “bien manger, c’est la santé” — non.
Mais parce qu’en médecine chinoise, chaque bouchée est un échange avec le Ciel.

Quand tu respires, tu captes le Qi du Ciel.
Quand tu manges, tu accueilles le Qi de la Terre.
Et le Poumon, disent les anciens, unit ces deux souffles pour former la vie.

Alors si ton alimentation est trop sèche, trop épicée, trop agitée… ton Poumon s’assèche.
Tu respires court, tu te fatigues vite, tu t’irrites pour rien.
Mais si tu manges en accord avec la saison — sobrement, chaudement, doucement —
tu redeviens un être respirant.

“Celui qui suit le rythme du Ciel et de la Terre, son souffle est juste.”
(Huangdi Neijing, Su Wen, chap. 3)

En octobre, le climat sec du Métal draine les liquides corporels.
La peau tiraille, la gorge pique, les intestins deviennent paresseux.
Le remède n’est pas de boire plus d’eau, mais de manger des aliments qui humectent et nourrissent les Poumons.

Selon la MTC :

  • Les aliments blancs, doux et juteux tonifient le Qi du Poumon et humidifient.

  • Les aliments riches en fibres et en huiles naturelles lubrifient le Gros Intestin.

  • Les cuissons douces (vapeur, mijoté léger) préservent les liquides Yin.

Ainsi, à cette période, la diététique devient respiration lente.
Chaque plat doit “souffler” dans ton corps plutôt que “brûler” ton énergie.

Dans le Su Wen (Livre II, chap. 22), il est écrit :

“L’automne correspond au Poumon. Celui qui blesse le Poumon, à l’hiver souffrira du Rein.”

Autrement dit : si tu négliges l’humidité interne maintenant, tu seras frileux et fatigué tout l’hiver.

Le Yi Jing, hexagramme 10 (Lu – La Marche) dit :

“Celui qui avance prudemment garde la lumière du Ciel en lui.”
C’est un conseil diététique déguisé : avance doucement, sans excès, sans précipitation.

Le Tao Te King (chap. 64) complète :

“Celui qui veut prendre les choses en main, les perd. Celui qui les accompagne, les garde.”
Mange comme tu respires : sans forcer.
C’est là tout le secret de la nutrition taoïste.

Les recettes & marché du week-end

Entrée — Soupe claire de navet, poire et céleri branche

  • Coupe un navet, une poire mûre et une branche de céleri.

  • Laisse frémir dix minutes dans un bouillon léger.

  • Bois chaud, à petites gorgées.

Bienfaits :

  • Navet → purifie la chaleur du Poumon, fluidifie les mucosités.

  • Poire → humidifie, adoucit la gorge.

  • Céleri → rafraîchit et régule la tension.

« Le Poumon aime l’humidité et déteste la sécheresse » (Su Wen, chap. 5).

Plat — Wok de champignons, courge et noix

  • Saisis légèrement des champignons de saison (shiitakés, pleurotes) avec un filet d’huile de sésame.

  • Ajoute des cubes de courge et quelques noix concassées.

  • Un soupçon de sauce soja ou tamari, puis couvre 2 minutes.

Bienfaits :

  • Champignons → soutiennent l’immunité, calment l’inflammation.

  • Courge → nourrit le Qi de la Rate et harmonise avec le Poumon.

  • Noix → lubrifient le Gros Intestin et renforcent le Rein.

Dessert — Compote de coing, figue et miel doux

  • Laisse mijoter doucement coings et figues dans un fond d’eau.

  • Ajoute une cuillère de miel en fin de cuisson.

Bienfaits :

  • Coing → tonifie le Poumon, arrête la toux sèche.

  • Figue → adoucit et humidifie.

  • Miel → nourrit le Yin, calme l’irritation.

En résumé …

Manger selon la saison, c’est comme pratiquer le Qi Gong à table.
Tu respires, tu mastiques, tu écoutes.
Tu n’avales pas : tu laisses les souffles se rencontrer.

Chaque bouchée devient un acte de présence.
Chaque repas, une méditation silencieuse.

“Ce qui nourrit le souffle, prolonge la vie.”
— Huangdi Neijing, Livre I

Santé & Taoïsme appliqué

Le Poumon, miroir du Ciel : apprendre à se détacher sans se perdre

Il y a des moments où tout semble s’alourdir.
Le cœur est plein de souvenirs, la tête de pensées, les épaules de tensions.
Et plus tu veux t’en libérer, plus ça colle.

Tu crois qu’il faut “lâcher prise”. Mais en réalité, il faut laisser respirer.
Parce que le Poumon, en médecine chinoise, n’est pas seulement un organe :
c’est un pont entre le visible et l’invisible, entre ton souffle et celui du monde.

Chaque inspiration est une naissance.
Chaque expiration, une mort douce.
Et la santé du Poumon, c’est cette capacité à accueillir et à laisser partir — sans regret.

“Celui qui sait se contenter de peu ne manque de rien.”
— Lao Tseu, Dao De Jing, chap. 33

Le Huangdi Neijing décrit le Poumon comme le “toit du corps”, le lieu où le Qi du Ciel pénètre pour nourrir le vivant.
Il “régit le souffle” et “commande les ouvertures” — ce qui signifie qu’il contrôle la respiration, mais aussi notre relation à l’extérieur.
Quand il est en harmonie, la peau respire, les émotions circulent, la voix est claire, le regard apaisé.

Mais lorsque le Poumon est entravé — par la tristesse, le deuil, la peur du changement — l’énergie se fige.
On retient la respiration, on ressasse, on s’épuise à lutter contre ce qui est déjà passé.
Le Su Wen (chap. 39) avertit :

“La tristesse consume le Poumon comme le feu brûle la brume.”

En d’autres termes :
plus tu t’accroches à ce qui devait partir, plus tu brûles ton souffle intérieur.
Et c’est là que la pratique devient médecine.

Le Yi Jing, hexagramme 23 — “Bo, l’Éclatement” — symbolise la chute des feuilles, la désagrégation des formes.
Il enseigne que tout ce qui vieillit doit se détacher pour que le neuf puisse apparaître.
C’est exactement la fonction du Poumon en automne :
éliminer ce qui est obsolète pour clarifier la voie du Qi.

Dans le Zhuangzi, on lit :

“Le souffle du Ciel et de la Terre n’a ni origine ni fin, il circule sans s’attarder.
L’homme véritable suit ce souffle, il ne s’y oppose pas.”

Ce “souffle non attaché” est la véritable hygiène du cœur.
C’est lui qui permet de rester léger, même quand tout change.

Et Liezi, dans son Classique du Vide Parfait, ajoute :

“Quand le cœur est vide, le souffle se déploie librement.”
Le vide, dans la pensée taoïste, n’est pas un manque.
C’est un espace disponible — un ciel dégagé où la vie peut respirer à nouveau.

Ce week-end, essaye ceci :
Quand une pensée te pèse, au lieu de vouloir la chasser,
respire-la.
Inspire en la regardant,
expire en la laissant partir.

Fais-le trois fois.
Pas pour t’en débarrasser,
mais pour lui rendre sa place — juste un souffle dans le grand air.

Tu verras : à la troisième expiration, ce n’est plus toi qui lâches…
c’est elle qui s’en va.

Tu peux aussi essayer le rituel du papier blanc :
chaque soir, écris une phrase courte :
“Aujourd’hui, je laisse partir…”
Souffle doucement dessus,
puis froisse-la et brûle-la.

C’est simple, mais c’est du Qi Gong de l’esprit.
Parce que le Poumon et le mental sont un seul organe quand il s’agit de respirer la vie.

En résumé …

Le Tao n’enseigne pas à fuir le monde, mais à le traverser sans s’y noyer.
Comme une feuille qui tombe, légère, sans tristesse —
parce qu’elle sait qu’elle retourne à la terre pour nourrir la prochaine saison.

“Qui sait mourir, renaît.
Qui sait exhaler, inspire à nouveau.”
— Lao Tseu, Dao De Jing, chap. 50

C’est cela, la santé véritable :
un Poumon clair, un cœur vide, un esprit disponible.
Autrement dit : le ciel à l’intérieur.

La sortie automnale du week end

Atelier Qi Gong au Jardin de Villandry — Dimanche 12 octobre 2025

Tu t’es déjà arrêté un instant, en silence, dans un jardin au petit matin ?
Ce moment suspendu où la rosée s’accroche aux herbes, où le vent caresse les feuilles, et où la terre respire encore lentement…

C’est à cet instant précis que naît le souffle du Qi Gong.
Pas celui des salles ni des écrans.
Mais celui du vivant.

Dans les enseignements anciens, il est dit :

“Le sage s’accorde aux souffles du ciel et de la terre, et son cœur devient comme le matin du monde.”
— Su Wen, chap. 8

Ce dimanche 12 octobre, je t’invite à vivre cette expérience.
Pas une performance. Pas un cours de plus.
Une rencontre.
Entre ton souffle et celui du jardin.

Au cœur de Villandry, dans l’un des plus beaux lieux de France,
nous pratiquerons deux heures d’un Qi Gong simple, enraciné et vibrant :
— des mouvements inspirés du Tao, fluides comme le vent dans les bambous,
— une respiration qui relie, comme la sève entre la terre et le ciel,
— et ce sentiment rare… celui de redevenir perméable à la beauté.

Parce que le vrai lâcher-prise, ce n’est pas oublier ses soucis,
c’est se rappeler que le monde respire avec toi.

Et dans le silence du jardin, entre deux souffles,
tu comprendras peut-être ce que voulait dire Lao Tseu :

“La grande perfection semble incomplète, mais son utilité ne disparaît jamais.”
— Dao De Jing, chap. 45

Participation : 25 €, entrée du jardin comprise.
📍 Inscription auprès du restaurant La Doulce Terrasse
📞 02.47.50.02.10

Les places sont limitées —
parce que le silence et la beauté n’aiment pas la foule.

Et pour la suite…

Le Qi Gong continue toute l’année avec l’association ARURA :

  • Cours hebdomadaires à Tours (lundi et mercredi, 18h–20h)

  • Ateliers en ligne Qi Gong Live (chaque mercredi  soir en simultané avec le groupe du mercredi en présentiel, 18h–20h)

  • Et des capsules de saison, comme celle-ci, pour t’accompagner dans ton rythme naturel.

Rejoins-nous.
Respire avec nous.
Et rappelle-toi que la pratique commence là où finit la tension.

Pour recevoir les Capsules Zen & Bien-Être avant tout le monde, inscrivez-vous à la newsletter :
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Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

Publié le

Capsule N°15 – Zen & Bien être-Qi Gong lâcher-prise automne

Capsule n°15

Temps de lecture estimé : 5 min

Respiration / Qi Gong minute 

Il y a un détail que presque tout le monde oublie dans sa journée : respirer.
Pas seulement « inspirer-expirer » comme une mécanique… mais vraiment respirer, avec le corps entier.

Essaie maintenant. Imagine que devant toi se dressent deux lourdes portes de temple.
Tu inspires, tu soulèves doucement les bras… et tu écartes ces portes.
L’air entre, la poitrine s’ouvre, le monde semble plus vaste.

Puis tu expires, et tu refermes lentement les bras devant la poitrine.
Les paumes se rapprochent comme pour contenir un secret.
Tout ce qui est lourd redescend, les épaules s’apaisent, le mental se dépose.

Trois fois seulement. Pas plus.
Et tu sens déjà l’air circuler différemment.

Variante Tai Chi Chen : laisse tomber le poids de tes épaules.
Tes mains deviennent comme deux nuages. Elles s’ouvrent, se referment.
Elles repoussent le ciel… puis l’attirent à nouveau vers ton cœur.

Répète ce geste dans ta journée.
À la pause café, dans ta cuisine, ou même sur le trottoir.
C’est comme une clé cachée : à chaque ouverture, tu laisses entrer la vie. À chaque fermeture, tu déposes ce qui t’encombre.

Sagesse des textes

« L’homme véritable se vide de lui-même et laisse passer le souffle du ciel. » — Zhuangzi

C’est une phrase simple.
Mais si tu la lis vraiment… elle peut changer ta journée.

Parce que soyons honnêtes : la plupart d’entre nous passent leur temps à retenir.
On retient sa respiration quand on stresse.
On retient ses émotions de peur de déranger.
On retient ses rancunes parce qu’on croit que ça nous protège.

Et le résultat ?
On se sent lourd. Serré. Vide d’énergie.

Zhuangzi, lui, propose l’inverse : se vider pour laisser passer le souffle.
C’est ça, le vrai lâcher-prise.
Pas une technique compliquée, pas une promesse de gourou… juste arrêter de serrer ce qui est déjà mort.

Le Gros Intestin nous donne la leçon chaque jour : il garde l’essentiel, élimine le reste.
Et toi ?

Combien de choses continues-tu à stocker qui devraient déjà être parties ?

Regrets, objets entassés, colères jamais digérées…
Tout ça, c’est du « vieux » que tu portes comme une valise inutile.

Et si tu essayais, juste aujourd’hui, de laisser passer le souffle du ciel ?
Un geste. Une respiration.
Ouvrir. Fermer.
Et sentir que dans cet aller-retour, tu n’as plus besoin de tout retenir.

Marché du week-end — début octobre

Il y a des semaines où l’on sent que le corps réclame simple, chaud, digeste.
L’automne ne demande pas la performance… il demande du tri. On garde ce qui nourrit. On laisse partir le reste. (Oui, comme le Gros Intestin).
Voici ton trio gagnant : entrée, plat, dessert — faciles, de saison, et alignés avec l’énergie Métal (Poumon/Gros Intestin).

1) Entrée — Velouté clair céleri branche & poire

Objectif : hydrater la sécheresse automnale, apaiser, ouvrir la respiration.

Ingrédients (4 bols)

  • 3 branches de céleri (émincées)

  • 2 poires françaises (Conférence ou Comice), mûres, en dés

  • 1 petit oignon, 1 c. à soupe d’huile d’olive

  • 800 ml d’eau chaude (ou bouillon léger)

  • Sel fin, poivre blanc (option), zeste de citron (micro-râpé, option)

Pas à pas (12 minutes de feu + 5 de mixeur)

  1. Saisis l’oignon dans l’huile 2 min, feu doux. Ajoute le céleri 4 min (il « tombe »).

  2. Ajoute les poires + l’eau. Frémis 6 min, pas plus.

  3. Mixe très lisse. Assaisonne léger. Une pointe de zeste pour la fraîcheur.

Pourquoi c’est pertinent (TCM & saison)

  • Poire : en diététique chinoise, elle humidifie et clarifie les Poumons, aide en cas de toux sèche et de gorge irritée — un grand classique d’automne pour contrer la sécheresse saisonnière.

  • Céleri branche : aliment rafraîchissant qui aide à drainer chaleur et humidité, réguler l’eau et soutenir l’axe digestion (Rate/Estomac). Il apporte la légèreté qui empêche la soupe de devenir « étouffante ».

  • Métal en automne : la saison appelle l’intériorisation et le mouvement « inspirer/expirer – trier/éliminer » des Poumons & Gros Intestin — exactement la logique de cette entrée simple, hydratante et claire.

2) Plat — Champignons sautés aux noix & butternut

Objectif : nourrir le Qi sans lourdeur, calmer la nervosité, tenir au chaud sans écraser.

Ingrédients (4 parts)

  • 500 g de champignons (shiitakés si possible, sinon mélange de saison)

  • 400 g de butternut en cubes (ou potimarron)

  • 1 poignée de noix françaises, grossièrement concassées

  • 1 c. à soupe d’huile d’olive + 1 c. à café de tamari (option)

  • 1 gousse d’ail, persil ou ciboulette

Pas à pas (15 minutes)

  1. Rôtis le butternut à la poêle (ou au four) jusqu’à tendreté.

  2. Saisis les champignons à feu moyen-vif, sans les noyer : ils doivent chanter, pas bouillir.

  3. Ajoute l’ail, les noix, le tamari, puis le butternut. Mélange 1 min. Parsème d’herbes.

Pourquoi c’est pertinent (TCM & données modernes)

  • Butternut / courge : saveur douce, légèrement tiède, renforce Qi de Rate/Estomac, aide à transformer l’humidité et les mucosités — parfait pour les mi-saisons humides et les digestions fragiles. Certaines sources mentionnent aussi une affinité avec Poumon & Gros Intestin.

  • Noix (Hu Tao Ren) : réchauffent doucement, nourrissent les Reins, humectent les Intestins (constipation sèche), et réconfortent le Poumon — donc lien direct avec l’axe Métal et l’élimination.

  • Champignons (shiitaké) : apportent des β-glucanes (lentinane) étudiés pour le soutien immunitaire et la modulation de l’inflammation — utile à l’entrée des saisons froides.

Résultat dans l’assiette : un plat chaud, moelleux, rassurant, qui nourrit sans alourdir, et qui apaise la nervosité (quand le mental s’emballe, la douceur tiède de la courge + le croquant huileux des noix, ça pose).

3) Dessert — Figue rôtie au miel & sésame noir

Objectif : humidifier en douceur, aider le transit, adoucir la gorge — sans plomber la digestion.

Ingrédients (4 personnes)

  • 8 figues mûres

  • 2 c. à café de miel max (ou sirop de pomme/poire, option)

  • 2 c. à café de sésame noir (légèrement torréfié)

  • 1 pincée de cannelle (option)

Pas à pas (8 minutes)

  1. Incise les figues en croix, dépose une micro-goutte de miel au cœur.

  2. Four 6–8 min à 170°C (juste pour « ouvrir » le fruit).

  3. Sers tiède, parsemé de sésame noir.

Pourquoi c’est pertinent (TCM & MTC)

  • Figue (Wu Hua Guo) : neutre/douce, humidifie Poumons & Intestins, aide le transit (constipation sèche), adoucit la gorge et soutient l’axe Rate/Estomac.

  • Sésame noir : traditionnellement utilisé pour nourrir Yin & Sang, soutenir les Reins et lubrifier les intestins — un binôme naturel avec la figue pour un dessert « utile ».

En conclusion, ce qu’il faut retenir … Le fil rouge « Métal »

  • Automne = Métal = Poumons & Gros Intestin : énergie qui descend et contracte, besoin d’hydrater et de laisser partir.

  • Ta table applique ça :

    • Entrée claire & hydratante (poire) pour les Poumons.

    • Plat chaud & rassurant, qui nourrit le Qi (courge), soutient l’immunité (champignons) et lubrifie l’intestin (noix).

    • Dessert moelleux & humectant (figue) qui aide la sortie en douceur.

Santé & Taoïsme appliqué

Le Gros Intestin n’a pas de poésie, pense-t-on.
Et pourtant… c’est lui qui nous apprend une des lois les plus simples de la vie : garder l’essentiel, laisser partir le reste.

Chaque jour, ton corps trie.
Il absorbe ce qui nourrit.
Il expulse ce qui alourdit.
Tu ne lui demandes pas son avis : il sait, mieux que toi, ce qu’il faut conserver et ce qu’il faut jeter.

Alors pourquoi, dans ta tête, tu continues à garder tout ?
Les rancunes.
Les regrets.
Les objets accumulés qui prennent la poussière.
Les histoires qu’on se repasse en boucle comme une vieille cassette.

C’est là que l’automne devient un maître discret.
Les feuilles tombent, pas par faiblesse, mais par intelligence.
Si l’arbre ne lâchait pas, il mourrait écrasé sous son propre poids.

Et toi ? Que devrais-tu laisser tomber avant que ça ne t’écrase ?

Voici une pratique taoïste toute bête.
Chaque soir, prends un papier.
Écris une seule chose que tu choisis de lâcher.
Un regret, une peur, une obsession, peu importe.

Plie-le.
Souffle dessus comme pour y déposer ton fardeau.
Puis froisse-le… et jette-le.

Le geste est simple, presque enfantin.
Mais à force de le répéter, tu sentiras une légèreté étrange, comme si tu respirais enfin plus grand.

Le Gros Intestin, c’est ça : un maître silencieux.
Il ne parle pas, il évacue.
Il ne s’accroche pas, il fait de la place.
Et si tu l’écoutes, il t’enseignera l’art le plus difficile : lâcher ce qui est déjà mort, pour que la vie circule à nouveau.

Atelier Qi Gong aux Jardins de Villandry

Imagine… marcher dans l’un des plus beaux jardins de France, où chaque allée, chaque fleur, chaque bassin semble respirer.
Tu t’arrêtes.
Tu inspires profondément.
Et soudain, tu sens : ce n’est plus seulement un jardin… c’est un maître silencieux.

Le 12 octobre, je t’invite à vivre cette expérience unique : un atelier de Qi Gong au cœur des Jardins de Villandry.
De 10h30 à midi, nous allons :

  • Découvrir l’énergie subtile des lieux.

  • Lire le jardin comme un livre vivant.

  • Nous connecter à son âme, par le souffle et le mouvement.

  • Harmoniser notre corps et notre esprit avec les 5 éléments.

C’est un moment rare.
Parce qu’ici, la beauté du lieu amplifie la pratique.
Parce que pratiquer ensemble, au cœur d’un joyau du patrimoine, change ta perception du Qi Gong.
Parce que tu repars léger, apaisé, ré-accordé.

👉 Tarif : 25 € (entrée au jardin comprise).
📍 Lieu : Jardins de Villandry.
📆 Dimanche 12 octobre 2025 – 10h30 à 12h00.
👤 Avec moi, Olivier, praticien des Arts du Tao depuis 2004.

⚠️ Les places sont limitées → inscription obligatoire auprès du restaurant La Douce Terrasse (02 47 50 02 10).

Ne rate pas cette occasion.
Un jardin, un souffle, un instant pour toi.
Et peut-être, une clé que tu garderas longtemps.

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Capsule N°14 – Zen & Bien être – Le souffle, gardien invisible de votre vitalité

Tout le monde croit savoir respirer.
C’est vrai, non ?
On naît, on inspire, on expire.
C’est automatique.
Un réflexe vital qui se fait tout seul, sans effort.

Et pourtant…
Pourquoi tant de gens vivent épuisés dès le matin ?
Pourquoi la moindre infection automnale les cloue au lit plusieurs jours ?
Pourquoi ce poids dans la poitrine, cette gorge serrée, ce souffle court qui monte au moindre stress ?
Pourquoi ce cœur qui s’emballe alors qu’ils ne font rien d’autre que “vivre normalement” ?

L’incohérence est là.
On respire… mais on n’habite pas notre respiration.
On vit… mais on n’habite pas notre souffle.
Le corps bouge, mais l’énergie stagne.
L’air entre et sort, mais il ne nourrit plus vraiment.

Et c’est là tout le problème.
Respirer sans conscience, c’est comme marcher sans avancer.
C’est comme manger sans se nourrir.
C’est comme vivre sans être présent.

Résultat ?
Un Poumon qui s’essouffle.
Un esprit qui s’agite.
Un corps qui s’épuise.

« Quand le souffle est pur, l’esprit est clair. » — Su Wen
Si le souffle n’est pas habité, alors rien ne l’est vraiment.

Respiration / Qi Gong minute

« Celui qui cultive son souffle cultive sa vie ; celui qui l’use sans mesure épuise ses jours. » Zhuangzi – Livre intérieur (chap. 6)

Aujourd’hui, essaie ceci.
Ferme les yeux.
Laisse le monde dehors.

Inspire doucement… sens tes côtes s’ouvrir comme des ailes qui se déploient.
Comme si ton corps se souvenait qu’il est fait pour s’ouvrir.
Garde un instant ce souffle qui te porte.
Cet instant suspendu… c’est la vie pure.

Puis expire.
Et imagine que tout ce qui t’encombre sort de toi.
Un poids, une pensée, une tension.
Tout se relâche, tout s’éloigne, comme la brume qui disparaît au lever du soleil.

Trois cycles. Pas plus.
Mais assez pour que tu sentes une vraie différence.
Ton mental s’apaise.
Ton corps s’allège.
Et tu découvres que respirer… c’est déjà guérir.

Sagesse des textes

Les carnets du Tao
Les carnets du Tao

« Celui qui est en harmonie avec le Tao est comme un nouveau-né : il crie tout le jour sans s’enrouer, car l’harmonie de sa respiration est parfaite. » – Lao Tseu – Dao De Jing – (chap. 55)

Tout le monde veut un esprit clair.
Tout le monde cherche la paix intérieure.
Les gens lisent des dizaines de livres de développement personnel.
Ils essaient la méditation, le yoga, les stages de silence.

Et pourtant…
Pourquoi tant de personnes restent prisonnières du brouillard mental ?
Pourquoi les ruminations reviennent chaque soir au moment de s’endormir ?
Pourquoi cette agitation intérieure, alors même qu’on pratique des techniques censées apaiser ?

L’incohérence est là :
On veut calmer l’esprit… mais on oublie de purifier le souffle.

Car en médecine chinoise, c’est le Poumon qui gouverne le Qi.
Et le Qi, c’est ce qui porte ton Shen — ton esprit.
Un souffle troublé = un mental agité.
Un souffle pur = un esprit limpide.

Les maîtres l’avaient compris depuis longtemps.
« Celui qui règle son souffle règle son cœur. » — Livre de la Cour Jaune

Alors, inutile de chercher une “carte au trésor” pour trouver la sérénité.
Tu n’as pas besoin d’un miracle.
Tu as besoin d’un outil simple : revenir à ton souffle.

Et la bonne nouvelle, c’est que cet outil est déjà en toi.
Pas dans un livre.
Pas dans un stage hors de prix.
Mais dans ta poitrine, dans tes poumons, dans ton rythme vital.

Chaque pratique de Qi Gong ou de Tai Chi devient alors bien plus qu’un enchaînement de gestes.
C’est une manière d’affiner ton souffle… et de clarifier ton esprit.
Pas une promesse vague.
Un outil concret.

Et c’est exactement ce que tu peux expérimenter aujourd’hui :
Habite ta respiration.
Et observe comment, presque sans effort, le brouillard intérieur se dissipe.

Marché du week-end

Tout le monde veut “mieux manger” à l’automne.
Mais personne n’a besoin d’un énième menu parfait.
Tu n’as pas besoin d’une carte au trésor.
Tu as besoin d’outils simples qui fonctionnent, là, maintenant.

Voici trois plats.
Trois gestes concrets.
Trois façons d’aider tes Poumons (Métal) et ta Rate/Estomac (Terre)… sans compliquer ta vie.

Entrée — Salade croquante radis noir, pomme & raisin

Pourquoi ça marche : le blanc du radis (saveur piquante douce) “ouvre” le Poumon en MTC ; pomme & raisin humectent et apportent douceur.
Ingrédients (2 pers.)

  • 1 petit radis noir (fines lamelles)

  • 1 pomme acidulée (julienne)

  • 1 petite grappe de raisin (coupé en deux, épépiné)

  • 1 c. à s. noisettes concassées

  • Vinaigrette : 2 c. à s. huile noix/olive, 1 c. à s. jus de citron, pointe de miel, sel

Mise en œuvre (5 min)
Mélange radis + pomme + raisin. Assaisonne au dernier moment. Parsème de noisettes.
Effet MTC : décongestionne léger, humidifie sans alourdir, lance le repas en douceur.

Plat — Poêlée potimarron–poireau–pleurotes, sarrasin & tofu fumé

Pourquoi ça marche : potimarron & sarrasin nourrissent la Terre (digeste, réchauffant) → base pour le Métal ; pleurotes = soutien immunitaire ; tofu fumé = protéines douces.
Ingrédients (2 pers.)

  • 300 g potimarron en cubes

  • 2 poireaux émincés (blanc + un peu de vert)

  • 150 g pleurotes (ou shiitake)

  • 120 g sarrasin (kasha) cuit

  • 120 g tofu fumé en dés

  • 1–2 c. à s. huile d’olive ou ghee, sel, poivre, thym

Mise en œuvre (15–18 min)

  1. Saisis potimarron 3–4 min, ajoute poireaux 3 min, puis pleurotes 3 min.

  2. Incorpore sarrasin cuit + tofu → 2–3 min, assaisonne (sel, poivre, thym).
    Effet MTC : réchauffe le centre, fluidifie le Qi, prépare un souffle plus clair (le Poumon s’appuie sur une Rate tonifiée).

Dessert — Poires fondantes au gingembre & miel, zeste de citron

Pourquoi ça marche : la poire “humidifie le Poumon” et adoucit la gorge ; le gingembre disperse le Froid ; miel = douceur qui apaise.
Ingrédients (2 pers.)

  • 2 poires en quartiers

  • 1 c. à s. miel

  • 3–4 fines tranches de gingembre

  • 2 c. à s. eau + un trait de jus de citron + un peu de zeste

Mise en œuvre (12–15 min)
Tout en petite casserole, feu doux couvert jusqu’à texture fondante ; zeste à la fin.
Effet MTC : humidifie sans refroidir (grâce au gingembre), parfait en fin de repas.

Ces trois assiettes sont des outils pour purifier doucement le souffle — pas des promesses, des résultats.

Timing express (30 minutes pour tout)

  1. Lancer le dessert (15 min doux).

  2. Cuire le sarrasin (10–12 min) → pendant ce temps, poêlée.

  3. Entrée à cru, minute, juste avant de servir.

Variante “encore plus simple”

  • Entrée : radis noir + huile de noix + sel.

  • Plat : potimarron rôti au four + poireaux poêlés + tofu fumé.

  • Dessert : poire crue + miel + citron.
    Trois ingrédients. Trois gestes. Zéro friction.

Lien communauté ARURA

Tu peux lire.
Tu peux pratiquer seul chez toi.
Mais il y a une chose que tu ne trouveras jamais dans un livre : l’énergie d’un groupe.

Dimanche 28 septembre, de 10h à 12h, nous nous retrouvons au Gymnase Choiseul (Tours Nord).
Un atelier de Bâton de santé.
Deux heures pour sentir ton souffle s’ancrer.
Deux heures pour libérer tes Poumons, renforcer ton énergie, alléger ton esprit.

Viens 15 minutes plus tôt.
Le temps de poser ton corps.
Le temps de te préparer à commencer ensemble, à l’heure.

Parce qu’il ne s’agit pas seulement d’exercices.
Il s’agit d’un moment partagé.
D’un cercle qui respire avec toi.

Cotisation aux activité de l’association : 15 €

Participation à l’atelier (2h) : 25 €

👉 Contacte-moi et rejoins-nous dimanche matin.

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Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

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Capsule N°12 – Zen & Bien être-respirez l’automne, nourrissez vos poumons

Capsule Zen & Bien-Être N°12

Respirez l’automne, nourrissez vos poumons

Capsule N°12
L’automne nourrissez vos poumons

Après la Lune rouge du 7 septembre, une question reste suspendue dans l’air.
Que faire de cette énergie qui descend, qui invite à se poser, alors que tout autour de nous s’emballe avec la rentrée ?

Voilà le paradoxe : le monde extérieur nous demande d’aller plus vite, alors que la saison nous demande de ralentir.
« Celui qui agit, échoue. Celui qui s’attache, perd. » — Lao Tseu.
Et si la clé de ce mois de septembre était justement de ne pas forcer ?

Car l’automne, selon la médecine chinoise, ouvre le cycle du Métal.
C’est la saison du Poumon et du Gros Intestin.
La saison qui purifie, qui sépare l’essentiel du superflu, comme une lame brillante qui tranche dans la confusion.

Mais si nous résistons à ce mouvement, la tension s’installe.
Fatigue, respiration courte, premiers rhumes, tristesse sourde…
« Quand le souffle est bloqué, la pensée s’assombrit. Quand il circule, l’esprit se clarifie. » — Su Wen.
Voilà la véritable tension de septembre : courir après tout… ou retrouver le souffle.

La promesse est simple.
En nourrissant vos poumons, vous nourrissez votre vitalité.
En respirant plus profondément, vous ouvrez l’espace intérieur.
Un pas de Qi Gong suffit : lever les bras lentement, inspirer par le nez, ouvrir la poitrine comme si le ciel entrait en vous.
« L’homme noble respire par les talons. » — Confucius.
Rien de compliqué, mais une transformation immédiate : le souffle redevient vivant.

Et parce que le corps soutient l’esprit, il a lui aussi besoin de douceur.
Sun Simiao recommandait en cette saison les aliments clairs et juteux : poires, raisins, pommes, poireaux, radis, champignons.
1) Une poire pochée au miel apaise la gorge.
2) Un velouté de courge butternut réchauffe le ventre.
3) Une infusion de gingembre ou de thym prévient les refroidissements.
De petits gestes, mais qui, répétés, deviennent une véritable armure énergétique.

1) Poire pochée au miel (apaise la gorge)

Pour 2 personnes — 15 min

Ingrédients

  • 2 poires fermes (Conférence ou Comice), épluchées, entières, queue conservée

  • 500 ml d’eau

  • 1–2 c. à s. de miel (ou sirop d’érable si vegan)

  • Option douceur : 1 rondelle de gingembre + 1 ruban de zeste de citron + ½ bâton de cannelle

Étapes

  1. Sirop : casserole → eau + miel (et options) → porter à frémissement.

  2. Pocher : déposer les poires, feu doux, 10–12 min (tourner à mi-cuisson).

  3. Napper : sortir les poires. Laisser réduire 3–5 min le sirop pour qu’il soit sirupeux.

  4. Servir : tiède, nappé de sirop.
    Astuce MTC : poire = humecte et adoucit ; miel = adoucissant. Parfait le soir.

2) Velouté de courge butternut (réchauffe le ventre)

Pour 4 bols — 25 min

Ingrédients

  • 800 g de butternut (pelée, épépinée, en cubes)

  • 1 blanc de poireau émincé (ou 1 oignon)

  • 1 petite carotte en rondelles (option)

  • 1–2 c. à s. d’huile d’olive (ou ghee)

  • 1 L à 1,2 L d’eau ou bouillon doux

  • Sel + poivre, pincée de muscade (option)

  • Option onctuosité : 2 c. à s. crème végétale (amande/avoine)

Étapes

  1. Fond : faitout → huile → poireau (et carotte) 3 min à feu doux (sans colorer).

  2. Cuisson : ajouter la butternut + sel → mélanger 1 min → couvrir d’eau/bouillon → frémir 15–18 min (tendres).

  3. Mixer : lisse et velouté ; ajuster eau/sel.

  4. Finition : muscade/poivre, filet d’huile ou crème végétale.
    Astuce MTC : butternut = saveur douce, réchauffe et soutient Rate/Estomac. Éviter le laitage froid si mucus.

3) Infusion de gingembre ou de thym (prévenir les refroidissements)

1 mug — 10 min (gingembre) / 7–9 min (thym)

Option A — Gingembre frais

  • 300 ml d’eau

  • 10–15 g de gingembre frais en tranches

  • Option : 1 c. à c. miel + 1 trait de citron

Étapes :

  1. Eau + gingembre → mijoter 8–10 min (petit bouillon).

  2. Filtrer, sucrer au miel si besoin, citron au service.
    Note MTC : réchauffe, disperse le Froid. Réduire la dose si sensation de “chaleur interne”.

Option B — Thym (feuilles sèches)

  • 250–300 ml d’eau

  • 1 c. à s. rase de thym (2–3 g)

  • Option : miel

Étapes :

  1. Eau à frémissement → verser sur le thym.

  2. Infuser 7–9 min, filtrer, miel si besoin.
    Note : doux pour gorge/voies respiratoires. (Rester sur doses “tisane”, éviter excès prolongés pendant la grossesse.)

Timing “cuisine zen” (30 minutes global)

  1. Lancer le velouté (fond + cuisson 15–18 min).

  2. Pendant que ça mijote, pocher les poires (10–12 min) puis réduire le sirop.

  3. Mixer le velouté, dresser.

  4. Préparer l’infusion juste avant de servir/déguster.

Petits plus

  • Toppings velouté : graines de courge grillées, gomasio, filet d’huile de noix.

  • Poires : ajouter 1 c. à s. de poudre d’amande au sirop pour une finition plus “onctueuse”.

  • Infusion : boire chaud-tiède, surtout matin ou fin d’après-midi.

Alors, en ce vendredi de septembre, écoutez le ciel.
Il ne vous demande pas de faire plus, mais de respirer mieux.
De récolter ce qui nourrit, et de laisser tomber le reste.
« Le vide est utile, le plein encombre. » — Tchouang Tseu.

Le Métal, souffle de l’automne

Avez-vous déjà senti ce moment précis, à la fin de l’été, où l’air change ?
La lumière devient plus douce, le ciel plus clair, et une fraîcheur subtile s’installe.

Ce n’est pas seulement une impression poétique.
En médecine chinoise, c’est le signe que nous entrons dans le temps du Métal.

Le Métal, c’est l’élément de l’automne.
Il gouverne deux organes essentiels : le Poumon et le Gros Intestin.
Le premier reçoit le souffle, le second rejette ce qui est inutile.

On pourrait dire que le Métal, c’est l’art de trier, purifier, clarifier.
Garder l’essentiel, et se libérer du reste.

Et là, tout prend sens.
Car à l’automne, la nature elle-même fait ce travail :
Les arbres lâchent leurs feuilles.
Les champs sont moissonnés.
Les journées raccourcissent.

« Quand vient l’automne, le souffle du Ciel est clair et pur, et la Terre se prépare au repos. » — Su Wen, Livre de l’Empereur Jaune.

Le Poumon reçoit ce souffle clair.
Mais si nous l’encombrons de tensions, de pollutions, d’excès… il s’essouffle.
Alors apparaissent tristesse, mélancolie, fatigue respiratoire.

C’est la première clé : apprendre à respirer pleinement.
Non pas en forçant, mais en ouvrant.
Car le souffle n’est pas seulement de l’air : il est notre énergie vitale.
« L’homme noble respire par les talons, le vulgaire respire par la gorge. » — Confucius.

Et que fait le Gros Intestin dans tout ça ?
Il complète l’œuvre du Poumon : il élimine.
Il fait de la place.
Il nous apprend à lâcher ce que nous ne pouvons plus garder.

Autrement dit, l’automne n’est pas une saison triste.
C’est une saison d’allègement, de clarté intérieure, de purification.

Et la diététique chinoise accompagne ce mouvement.
Elle recommande des aliments clairs, juteux, qui humidifient les poumons et soutiennent le souffle :
poires, pommes, raisins, radis, poireaux, champignons.

Sun Simiao, le grand médecin des Tang, disait :
« L’automne invite à nourrir le Yin et apaiser le Poumon. Les aliments doux et juteux préservent la pureté du souffle. »

Rien de compliqué :
Une poire au miel le soir, une soupe de butternut le midi, une infusion de thym au petit matin…
Voilà déjà un trésor pour vos poumons.

Alors, quand vous inspirez profondément en ce mois de septembre, pensez-y :
Vous ne faites pas qu’emplir vos poumons d’air.
Vous laissez entrer l’énergie de l’automne.
Vous recevez le Métal en vous.

Et si vous prenez le temps d’expirer doucement…
Vous sentirez peut-être que le corps et l’esprit font exactement ce que la saison leur demande :
laisser aller pour mieux respirer.

Et si vous ne vouliez pas vivre cette transition seul, ARURA vous ouvre ses portes à Tours.
Qi Gong les lundis et mercredis, Tai Chi le vendredi, ateliers de bâton de santé une fois par mois.
Un espace où l’on respire ensemble, où l’on transforme l’agitation en clarté.

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Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

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Capsule N°11 – Zen & Bien-Être – Lune rouge, énergie cachée

Lune rouge
Lune rouge

Temps de lecture : environ 3 min

Sous la lueur rouge de la pleine lune du 7 septembre, quelque chose se prépare.
Un rendez-vous silencieux, presque secret.
Et si cette Lune rouge n’était pas qu’un spectacle céleste, mais un miroir tendu à notre propre vie ?

Car voici le paradoxe : à l’heure où tout s’accélère dans la rentrée, la Lune nous invite au contraire à ralentir.
À choisir.
À purifier.
« Le sage peut découvrir le monde sans franchir sa porte. Il voit sans regarder, accomplit sans agir. » — Lao Tseu.

Alors pourquoi courons-nous toujours ?
Pourquoi accumuler quand la saison elle-même nous souffle de laisser tomber l’inutile ?
Le Métal, selon l’énergétique chinoise, n’est pas surcharge mais clarté.
Il tranche, il sépare, il ouvre l’espace pour l’essentiel.

Mais cette vérité n’est pas toujours confortable.
Car renoncer fait peur.
On serre les poings pour garder ce qui déjà s’échappe… et l’énergie se fige.
« Quand l’eau cesse de couler, elle se corrompt. » — Tchouang Tseu.

La transformation, pourtant, est simple.
Un souffle. Un geste. Un pas.
Un instant de Qi Gong qui ouvre la poitrine, dénoue les épaules, ancre les pieds dans la terre.
« Un voyage de mille lieues commence par un pas. » — Lao Tseu.
Ce pas, c’est celui que vous pouvez poser dès maintenant.

Et parce que le corps suit l’esprit, il réclame lui aussi de la douceur.
Les maîtres en diététique comme Sun Simiao recommandaient, à cette saison, les saveurs simples : courges, poires, raisins, poireaux.
Rien d’exotique, rien d’excessif.
Des nourritures qui réchauffent sans alourdir.
Un velouté de butternut, une compote de pommes-poires, une tisane de gingembre ou de thym.
Le rituel est modeste, mais sa puissance réside dans sa constance.
« Gouverner un grand royaume, c’est comme cuire un petit poisson. » — Lao Tseu.
Ne pas brusquer, simplement laisser faire.

À Tours, ARURA s’inscrit dans ce même esprit.
Un espace pour respirer, pratiquer, se relier.
Lundi et mercredi pour le Qi Gong, vendredi pour le Tai Chi, un dimanche par mois pour le bâton de santé.
Des rendez-vous réguliers qui deviennent autant de repères intérieurs.
Ni performance, ni obligation.
Seulement le retour à soi, guidé par l’énergie de la saison et la force des gestes anciens.

Alors, face à cette Lune rouge, une question demeure :
Que choisissez-vous de laisser derrière vous ?
Et qu’osez-vous accueillir de neuf ?

« La nature fait les choses sans se presser, et pourtant tout est accompli. » — Lao Tseu.
Respirez. Laissez venir.
La rentrée peut être une lutte… ou un souffle.
À vous de décider.

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Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

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Capsule n°10 – Aphtes en été, comment faire ?

L’été a ce goût de liberté.
Des salades fraîches, des fruits juteux, des grillades parfumées…
Mais parfois, au détour d’un repas, un petit rien fait grimacer : l’aphte.

🔥 Un feu qui grimpe jusque dans la bouche

Les aphtes ne sont pas de simples petites plaies.
En médecine chinoise, ils sont le reflet d’un déséquilibre du Feu interne.

Quand le Yang surchauffe, quand les émotions flambent,
quand les plats sont trop épicés, gras ou rythmés par la précipitation…
le Feu s’accumule et remonte vers la tête. Il assèche, il irrite.

Il touche l’Estomac, le Cœur, le Foie.
Et les symptômes s’accumulent : sécheresse buccale, langue rouge, irritabilité, insomnies, constipation, yeux rouges, eczéma…

🍵 Le bon sens ancestral : apaiser, nourrir, rafraîchir

❌ On ne combat pas le Feu avec de la glace.
✅ On mange lentement, on choisit des textures fondantes,
on nourrit les Liquides, on laisse reposer le centre.

Quelques suggestions précieuses :

  • Bouillon clair de navet cuit lentement dans un pot en terre
    → Humidifie, calme la Chaleur de l’Estomac

  • Graines de lin trempées
    → Régulent les intestins et apaisent les muqueuses

  • Fleur de lotus (Lian Zi Xin)
    → Clarifie le Feu du Cœur, apaise le Shen

  • Graines de chia trempées dans une infusion de tilleul ou de feuilles de mûrier
    → Rafraîchissent les tissus internes, protègent la bouche et la gorge

🎯 Lecture énergétique des aphtes (résumé)

Organe en cause Signes dominants Plantes / Formules
Estomac (Feu) Haleine chaude, constipation, aphtes + salivation Shi Gao, navet, bouillons doux
Cœur (Feu) Aphtes sur la langue, insomnie, agitation Dao Chi San, Lian Zi Xin, Fu Xiao Mai
Foie (Feu) Aphtes liés au stress, eczéma, troubles menstruels Jia Wei Xiao Yao San, Bo He
Vide de Yin Bouche/gorge sèche, sueurs nocturnes, dents sensibles Zhi Bai Di Huang Tang, graines de chia

💡 À avoir dans sa trousse de secours naturelle

🧴 Fu Fang Xi Gua Shuang – pour application externe
→ Calme les douleurs buccales, angines, brûlures et aphtes.

🍃 En conclusion…

Et si nos aphtes étaient des messagers ?

Ils nous parlent d’un feu mal canalisé,
d’un rythme à réajuster,
d’un besoin de paix dans nos rituels quotidiens.

Un repas pris à heure fixe,
une cuillère choisie avec soin,
une tisane servie à deux mains…

Autant de gestes simples pour nourrir le Shen,
et cueillir l’été sans se brûler.

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Capsule n°10 – Tao tê king-chap 2

Lao tseu
Laotseu

chapitre 2 (第二章) du Tao Te King de Lao Tseu (老子).

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，
長短相形，高下相傾，
音聲相和，前後相隨。

是以聖人處無為之事，
行不言之教。

萬物作焉而不辭，
生而不有，為而不恃，
功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

Traduction

Lorsque tout le monde dans le monde reconnaît le beau comme étant le beau,
alors existe déjà le laid.
Lorsque tout le monde reconnaît le bien comme étant le bien,
alors il y a déjà le non-bien.

L’être et le non-être naissent l’un de l’autre.
Le difficile et le facile se forment l’un par rapport à l’autre.
Le long et le court se définissent l’un par l’autre.
Le haut et le bas s’inclinent l’un vers l’autre.
Le son et le ton s’harmonisent entre eux.
L’avant et l’après se suivent.

Ainsi le sage agit sans agir,
enseigne sans parler.

Toutes choses naissent par lui et il ne les refuse pas.
Il les produit sans les posséder.
Il agit sans en tirer orgueil.
Il accomplit l’œuvre, puis ne s’y attache pas.

C’est précisément parce qu’il ne s’y attache pas,
qu’elle ne le quitte pas.

🔍 2. Enrichissement par l’étude n°1

 

  1. Sur la relativité des valeurs (美 et 善) :

    Lao Tseu introduit la dialectique taoïste : tout ce qui est nommé ou catégorisé crée immédiatement son contraire. C’est la naissance des dualités. En nommant « beau », on crée « laid ». En désignant « bon », on fait exister « mauvais ».

  2. 相生 (naissance mutuelle) :

    Il s’agit d’une idée fondamentale du Dao : toute chose existe par contraste. L’existence est toujours polarisée.

  3. Le sage et le non-agir (無為) :

    Le sage agit dans le non-agir (wu wei), en suivant la voie naturelle du Dao sans imposer sa volonté. Il n’enseigne pas par la parole, mais par son exemple.

  4. La vertu du détachement final :

    Le dernier vers souligne la quintessence du wu wei : créer sans revendiquer, faire sans s’approprier. Ainsi, son œuvre demeure.

✨ Traduction  poétique

Lorsque tous reconnaissent le beau comme tel,
le laid apparaît déjà.
Lorsque tous célèbrent le bien,
le non-bien prend forme aussitôt.

Car l’être naît du non-être,
le difficile du facile,
le long du court,
le haut du bas,
les sons s’accordent dans la différence,
l’avant suit l’après.

Ainsi le Sage vit dans le non-agir,
enseigne sans discours.
Il crée sans revendiquer,
agit sans s’attacher,
œuvre sans s’enorgueillir.

Et c’est justement parce qu’il ne s’approprie rien,
que rien ne peut lui être ôté.

🔍 3. Enrichissement par l’étude n°2

Étude commentée du chapitre 2 du Dao De Jing, croisée avec et selon la pensée taoïste classique, notamment Lao Tseu, Tchouang Tseu (Zhuangzi) et Lie Tseu (Liezǐ).

📜 Chapitre 2 du Dao De Jing — Lecture commentée taoïste

1. « Lorsque le monde reconnaît le beau comme étant le beau, le laid apparaît déjà. »

天下皆知美之為美，斯惡已。

 Lecture :

Lao Tseu nous met en garde contre le pouvoir des noms et des jugements. Nommer une chose « belle », c’est aussitôt faire naître son opposé : le « laid ». Le simple fait de désigner engendre la dualité.

📚 Référence :

Tchouang Tseu dira plus tard :

「始有是非，則道隱矣。」
« Dès que naissent le « oui » et le « non », le Dao devient obscur. » (Zhuangzi, chapitre 2 — Discours sur l’Égalité des choses).

Cette idée est essentielle dans le taoïsme : tout jugement est séparation du flux du Dao. Le sage ne tranche pas, il observe sans fixer.

2. « Lorsque tous savent ce qu’est le bien, alors le mal est déjà là. »

皆知善之為善，斯不善已。

Lecture :

Même le bien, lorsqu’il est érigé en valeur absolue, devient le germe du mal. C’est le piège de la morale imposée.

📚 Référence :

Lao Tseu, au chapitre 38 :

「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」
« Lorsque le Dao est perdu, alors vient la vertu ; quand la vertu est perdue, vient l’humanité ; puis la justice ; et enfin la bienséance. »

L’ordre moral est vu comme une dégringolade depuis la spontanéité originelle du Dao. Plus on moralise, plus on est loin de l’harmonie naturelle.

3. « L’être et le non-être naissent l’un de l’autre. »

有無相生

 Lecture :

Il ne peut y avoir de « pleine jarre » sans vide. Le vide (無) est non seulement une absence, mais un principe actif. Il est ce qui permet l’usage.

📚 Référence :

Dans Lie Tseu, on lit :

「虛者，道之常也。」
« Le vide est la constante du Dao. » (Liezǐ, chapitre 1)

Et Lao Tseu au chapitre 11 :

「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」
« Trente rayons convergent vers un moyeu ; c’est le vide central qui rend la roue utile. »

4. « Le difficile et le facile se forment l’un par rapport à l’autre ; le long et le court se définissent ensemble. »

難易相成，長短相形

Lecture :

C’est le principe de relativité taoïste. Rien n’a de qualité en soi. Tout se définit dans une co-naissance. Le difficile n’est tel que par rapport à ce qui est facile.

📚 Référence :

Tchouang Tseu dans le Qi Wu Lun :

「彼是之間，則為期矣。」
« Entre le “cela” et le “ceci”, il y a un intervalle, un espace d’indécision. »

Le sage reste dans l’intervalle, il ne tranche pas. Il ne prend pas parti. Il voit les deux sans s’attacher à aucun.

5. « Ainsi le sage agit sans agir (wu wei), enseigne sans parler. »

是以聖人處無為之事，行不言之教。

Lecture :

Le wu wei (無為), souvent mal traduit par « non-agir », est plutôt agir sans forcer, laisser le Dao œuvrer à travers soi. Le sage ne s’impose pas, il laisse se faire.

📚 Référence :

Dans Zhuangzi :

「聖人無常心，以百姓心為心。」
« Le sage n’a pas de cœur propre, il prend le cœur du peuple pour cœur. » (Zhuangzi, chapitre 5)

Et dans Lie Tseu, il est dit :

「無為而治，不教而化。」
« Gouverner sans action, transformer sans enseigner. »

Cela illustre un principe pédagogique taoïste : la transmission par résonance, non par discours.

6. « Il produit, mais ne possède pas ; agit, mais ne revendique pas ; accomplit, mais ne s’attache pas. »

生而不有，為而不恃，功成而弗居。

 Lecture :

Le sage reste transparent, comme le vent qui passe, sans laisser son nom gravé. Il ne tire aucun mérite personnel.

📚 Référence :

Tchouang Tseu évoque souvent les sages comme des hommes de vent, qui ne gardent rien de leur passage, car ils sont le passage.

Lao Tseu résume au chapitre 10 :

「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」
« Nourrir sans posséder, agir sans dépendre, guider sans dominer — voilà la vertu mystérieuse. »

🧘‍♂️ Synthèse selon la pensée taoïste

Le chapitre 2 est un socle fondamental de la cosmologie et de l’éthique taoïste :

  • Il établit l’univers comme relatif, polarisé, mouvant, sans absolu moral.

  • Il rappelle que tout jugement fixe est déjà séparation d’avec le Dao.

  • Il propose un idéal de sagesse sans traces : créer sans revendiquer, enseigner sans imposer, vivre sans forcer.

🔔 À méditer

« Le Dao n’agit pas, et pourtant rien ne lui échappe. »
(Lao Tseu, chapitre 37)

Ou encore :

« L’homme parfait est comme un miroir :
il reflète sans retenir, il accueille sans juger, il répond sans stocker. »
(Tchouang Tseu, chapitre 7)

Une capsule audio est en préparation pour compléter cette article.

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Capsule n°9 – Le Rite Vivant du Cœur

🌿 Le Rite Vivant du Cœur – Capsule d’Été, Vendredi 4 juillet 2025

Au bord de la Loire
Au bord de la Loire

Il y a des pratiques qui ne s’apprennent pas dans les livres.
Elles s’incarnent.
Elles se vivent.
Elles se respirent.

Comme un secret qui ne se transmet qu’au bord d’un fleuve,
à l’ombre des arbres,
dans le bruissement du vent et le silence du corps qui s’éveille.

Ce dimanche 06 juillet,
le Qi Gong revient sur les rives de la Loire.
Et ce n’est pas un cours.
C’est un rite.

  • 📍 Rendez-vous à La PLAGE – côté Saint-Cyr-sur-Loire, juste à côté du restaurant Côté St Cyr
  • 🕙 De 10h à 11h30
  • 🎟️ 15 €  en individuelle / 24 € pour les couples
  • 📌 Inscription ici ou sur place, simplement

✨ Le Livre des Rites (Li Ji) dit…

« Le rite harmonise les êtres avec le Ciel. »

Ce n’est pas une contrainte.
C’est une manière de réaccorder sa vie.
Un geste lent.
Un regard tourné vers l’intérieur.
Un souffle qui touche le Ciel et revient.

🔥☯️ Le Feu du Soleil, l’Eau du Fleuve

En médecine chinoise, le Feu gouverne le Cœur —
on l’appelle l’Empereur.
Il éclaire, il gouverne, il unit tous les organes sous une seule bannière :
celle de la Joie et de la Conscience claire.

Le soleil de juillet active ce feu impérial.
Mais sans l’Eau…
le Feu consume, épuise, disperse.

Et c’est là que la Loire entre en scène.
Comme une mère silencieuse,
elle nourrit l’ombre, protège les Reins,
l’essence vitale, la racine du Yin.

Pratiquer au bord de la Loire, en plein été,
c’est équilibrer le Ciel et la Terre.
C’est nourrir le Haut par le Bas,
le Cœur par les Reins,
le Feu par l’Eau.

C’est honorer en toi l’Empereur et le Gardien du Temple.
Et les faire dialoguer à travers ton souffle.

🥗 Recette du week-end : La salade rouge & verte des bords de Loire

Parce que bien manger, c’est aussi du Qi Gong.
Parce que la diététique chinoise ne sépare pas le corps de l’Esprit.
Et que l’Été, selon les anciens, se soigne avec des couleurs.

🌿 Ingrédients locaux et vivants :

  • 2 tomates cœur de bœuf bien mûres 🍅
  • 1 courgette crue en tagliatelles 🥒
  • 1 poignée de lentilles vertes cuites 🫘
  • 1 c. à soupe de chèvre frais
  • Quelques feuilles de basilic
  • Un zeste de citron + jus
  • Un filet d’huile de noix
  • Et… 6 cerises juteuses pour la surprise 🍒

Un bol de Feu et de Terre.
De fraîcheur et de douceur.
Pour calmer la chaleur interne, nourrir les liquides, apaiser le Shen.
Et surtout : te faire plaisir.

Le mot de la fin

Tu n’as pas besoin d’en faire plus.
Juste de t’arrêter un instant.
De respirer là où tu es.
De te relier à ce qui te dépasse.

Ce dimanche,
la Loire te tend les bras.
Ton corps aussi.
Et si tu venais ?

— Olivier 🌊

Publié le

Capsule n°8 – Mon marché du week-end

Mon marché du week-end — du 27 au 29 juin 2025

Je mange quoi ce week-end ? 🍽️

Le week-end est une occasion idéale pour savourer des repas colorés, sains et gourmands. Je vous ai concocté un menu respectant le calendrier énergétique et la saison locale (fin juin-début juillet) :

🥗 Entrée : Salade tiède de fèves & petits pois, huile essentielle de citron pur

  • **Ingrédients** (par personne) :
    • 100 g de fèves fraîches — source de protéines végétales, riches en fibres.
    • 100 g de petits pois primeur — apporte vitalité et douceur, en lien avec l’élément Bois (foie).
    • 1 filet d’huile de colza + 1 goutte d’huile essentielle de citron — tonifiant, favorise circulation et digestion.

  • Mise en œuvre : Écossez les légumes, blanchi 3 min, refroidissez à l’eau glacée. Dressez dans une assiette creuse, ajoutez l’huile essentielle + un filet d’huile, salez, poivrez.

  • Bénéfices MTC : Stimule le Foie et la Rate, adapté à la transition Terre → Bois.

  • Infusion accordée :
    Tisane rafraîchissante citron-menthe douce

    • Base : eau chaude (80 °C)

    • 1 cuillère à café de feuilles de menthe fraîche

    • 1 goutte d’HE de citron (Citrus limon) (qualité alimentaire)

    • Laisser infuser 7 min
      Bénéfices : stimule le Qi du Foie, rafraîchit le corps, soulage les stagnations digestives (élément Bois)

🐟 Plat principal : Cabillaud vapeur au fenouil & courgettes, spray d’huile essentielle de basilic

  • **Ingrédients** (par personne) :
    • 150 g de cabillaud (poisson blanc) — renforce l’élément Eau (reins).
    • 100 g de fenouil + 100 g de courgettes de saison — soutiennent la digestion et la chaleur douce de l’été.
    • Spray d’huile essentielle de basilic — antioxydant, aide à digérer.

  • Mise en œuvre : Disposez poisson + légumes en papillote, un soupçon d’huile d’olive, cuire au four 15‑18 min à 180 °C. Juste avant de servir : 1‑2 pulvérisations d’huile essentielle de basilic.

  • Bénéfices MTC : Soutient l’Eau et le Métal (poumons), avec effet rafraîchissant et digestif.

  • Alternative végétarienne/vegan : même recette sans poisson, avec extra-firm tofu fumé (150 g).

  • Infusion accordée :
    Tisane digestive au basilic sacré & gingembre

    • Base : 2 tranches fines de gingembre frais

    • 1 feuille de basilic (ou 1 sachet de tulsi)

    • 1 goutte d’HE de basilic (Ocimum basilicum)

    • Laisser infuser 10 min à couvert
      Bénéfices : soutient l’estomac et les reins (éléments Terre et Eau), améliore la digestion et l’assimilation des protéines animales

🍨 Dessert : Compote de cerises & abricots, épices douces

  • Ingrédients (par personne) :
    • 100 g de cerises de saison (pas chères en fin juin : ~2,7 €/kg) fr.wikipedia.org
    • 100 g d’abricots — fruits énergisants, favorisent le cœur (élément Feu).
    • 1 g de cannelle + 1 g d’anis étoilé — apaisants, réchauffants.

  • Mise en œuvre : Dénoyautez les fruits, cuire à feu doux 10 min avec un peu d’eau. Épicer, puis mixer ou écraser selon préférence.

  • Bénéfices MTC : Équilibre le cœur et le poumon, idéal en transition entre printemps et été.

  • Option sans sucre : aucun sucre ajouté, les fruits suffisent.

  • Infusion accordée :
    Tisane harmonisante cannelle-orange douce

    • Base : 1 petit bâton de cannelle + zeste d’orange séché

    • 1 goutte d’HE d’orange douce (Citrus sinensis) dans 1 cuillère de miel (facultatif)

    • Infuser dans eau frémissante 8–10 min
      Bénéfices : nourrit le cœur (Feu) et la Rate (Terre), calme le mental et favorise l’absorption douce des sucres naturels

💡 Conseils express & aliments de la semaine

  1. Astuce congélation : Blanchissez fèves, petits pois et courgettes, puis congelez des portions pour des repas express.

  2. Aliment phare : L’huile essentielle de basilic — ajoutez-la ici et là (salades, poisson) pour dynamiser le goût et la digestion.

  3. Portion féculent limitée : Évitez riz ou pommes de terre — légumes colorés + protéines conseillés pour lutter contre le surpoids.

💶 Budget & pouvoir d’achat

  • Coût estimé par personne : environ 4 à 5 €.

  • En comparaison, un plat équivalent chez un traiteur ou restaurant serait entre 15 et 20 €.
    ✅ Bien manger, bien vivre et faire des économies : c’est possible !

Bon appétit !