PROTOCOLE DE PRATIQUE
Nous faisons naître une sphère de Qi entre les paumes, un pont vivant entre la Terre (Yin) et le Ciel (Yang).
L’être humain est “ren 人”, le médiateur entre Yin et Yang.
Dans cet exercice, vous habitez pleinement cette place unique.
On dit :
« Quand le Ciel rencontre la Terre, l’Homme apparaît. Quand les mains s’unissent, l’énergie se rassemble. »
La boule de Qi n’est pas imaginaire : elle est le résultat de votre présence, de votre souffle et de votre relâchement juste.
Puis nous l’intégrons par le Hui Yin (périnée).
Le Hui Yin est la porte inférieure, l’entrée naturelle de la Petite Circulation.
Hui Yin (会阴) signifie “le lieu où se rencontrent les ombres” :
c’est le carrefour où se rejoignent Yin, Yang, Jing et Qi — la racine profonde de l’être.
Les maîtres disent :
« Celui qui ignore la Porte de la Racine marche dans le vent. »
En intégrant le Qi par Hui Yin, vous nourrissez vos Reins, votre Jing (Essence), et vous ouvrez la base de la Petite Circulation (小周天 Xiao Zhou Tian).
La sphère se déplace ensuite dans le Du Mai et le Ren Mai.
Nous faisons voyager l’énergie sur l’axe central : Du Mai (Yang) et Ren Mai (Yin).
Du Mai : Vaisseau Gouverneur, axe du Yang, de la clarté, de l’esprit.
Ren Mai : Vaisseau Conception, axe du Yin, de la profondeur, des organes.
L’union des deux est appelée Taiji interne.
Un texte ancien dit :
« Le Du est le fleuve du Ciel, le Ren est la mer de la Terre. Lorsque les deux communiquent, l’être retrouve son unité. »
Harmoniser Ren & Du, c’est équilibrer Yin et Yang, volonté (Zhi) et douceur (Rou), élévation et enracinement.
“J’inspire, je monte. J’expire, je descends.” La langue au palais.
Le souffle devient le conducteur naturel du Qi.
La langue posée au palais ferme le “pont céleste” et relie Du Mai ⇄ Ren Mai, condition nécessaire de la Petite Circulation.
Les maîtres disent :
« Le Qi suit le souffle, le souffle suit l’intention. »
Lorsque respiration, intention et axe se synchronisent, la circulation devient perceptible : le corps devient un canal vivant.
L’objectif : apprendre à utiliser le Yi (l’intention).
Sans Yi (意), le Qi ne circule pas.
Dans l’alchimie interne :
→ Le Jing se transforme en Qi
→ Le Qi suit le Yi
→ Le Yi dépend du Shen
L’intention est donc la clé qui guide l’énergie.
Un maître disait :
« L’intention est la main invisible qui guide la lumière dans le corps. »
Cet exercice entraîne votre capacité à diriger, sentir et stabiliser le Qi avec douceur et clarté.
En nourrissant Ren & Du, vous nourrissez tout le réseau énergétique.
Ren Mai et Du Mai sont les deux océans d’où jaillissent les rivières.
Dans la médecine taoïste, Ren & Du commandent les 12 méridiens.
Quand ils sont nourris, le reste du réseau s’harmonise.
Les anciens enseignent :
« Lorsque Ren et Du débordent, les cent méridiens sont apaisés. »
Les nourrir, c’est apaiser le système nerveux, renforcer les Reins, améliorer la clarté mentale et préparer l’ouverture à un travail plus profond.
Ceci correspond à la Petite Circulation (Xiao Zhou Tian).
Ce n’est pas encore la Grande Circulation (Da Zhou Tian).
C’est ici que commence l’alchimie interne : par le petit cercle, pas par le grand.
La Petite Circulation (microcosmique) relie Ren + Du.
La Grande Circulation (macrocosmique) étend la boucle au réseau complet (membres, merveilleux vaisseaux, 12 méridiens).
On n’ouvre jamais la grande sans stabiliser la petite.
Les maîtres disent :
« Lorsque le petit cercle devient fluide, le grand cercle s’ouvre de lui-même. »
Pratiquer la Petite Circulation, c’est préparer le terrain.
Pratiquer la Grande Circulation, c’est s’aligner avec les cycles du Ciel et de la Terre, stabiliser profondément son énergie et éclaircir l’esprit.