Le texte chinois original du Chapitre 3 du 道德經 (Tao Te King / Dao De Jing) (texte de référence de Wang Bi, 王弼).
道德經 · 第三章
Dàodéjīng — Dì sān zhāng
不尚賢，
使民不爭；
不貴難得之貨，
使民不為盜；
不見可欲，
使民心不亂。
是以聖人之治，
虛其心，
實其腹，
弱其志，
強其骨。
常使民無知無欲，
使夫智者不敢為也。
為無為，
則無不治。
Tao Te King — Chapitre 3- (traduction)
Ne pas exalter les capables
évite la rivalité.
Ne pas priser les biens difficiles à obtenir
évite le vol.
Ne pas exhiber les objets désirables
évite la confusion des cœurs.
Ainsi,
le Sage gouverne en vidant le cœur des hommes
et en remplissant leur ventre,
en affaiblissant leur ambition
et en fortifiant leurs os.
Il fait en sorte que le peuple soit sans savoir
et sans désirs.
Il veille à ce que ceux qui savent n’osent pas agir.
Pratiquant le non-agir,
tout se met en ordre.
TAO TE KING — CHAPITRE 3
Voici une proposition pour l’intégrer dans votre pratique en Qi Gong
Le secret silencieux pour que “tout se mette en ordre”
On commence souvent à pratiquer le Qi Gong pour retrouver de l’énergie, calmer la tête, ou simplement respirer mieux.
Mais très vite… quelque chose d’étrange apparaît.
Tu t’aperçois que malgré tous tes efforts pour progresser, une partie de toi continue à se comparer, à vouloir “faire bien”, à chercher le mouvement parfait, l’état parfait, la respiration parfaite.
Et c’est là que Lao Tseu arrive…
avec un principe qui bouscule tout.
On croit que pour avancer, il faut exalter, tirer, pousser, stimuler.
Lao Tseu dit l’inverse : “Ne pas exalter les capables évite la rivalité.”
Une phrase si simple…
qu’elle devient presque dérangeante.
Pourquoi le Sage s’en prend-il à notre désir de faire mieux ?
Parce qu’à chaque fois que tu veux “être capable”, tu provoques une tension invisible : la rivalité intérieure.
Le combat subtil entre ce que tu es… et ce que tu crois devoir être.
La tension : le piège invisible
Quand on “prize” les choses rares, difficiles, extraordinaires, le cœur se trouble.
Le Qi se disperse.
Le Shen s’agite.
En Qi Gong, plus tu cherches une sensation, moins elle apparaît.
Plus tu veux maîtriser l’énergie, plus elle t’échappe.
Toutes les écoles internes l’enseignent : le Qi circule lorsque l’intention est calme.
Zhuangzi le formule ainsi : « Celui qui se trouble pour atteindre le Dao s’en éloigne déjà. »
Souviens-toi de cette fois où tu as essayé “d’ouvrir les reins” ou “de sentir la chaleur dans les mains”.
Plus tu forçais… plus ça bloquait.
Puis, au moment où tu as cessé d’essayer…
la sensation est apparue seule.
Une promesse de transformation : le retour au simple
«Ainsi, le Sage gouverne en vidant le cœur
et en remplissant le ventre.»
Autrement dit :
– vider le cœur des agitations inutiles,
– nourrir le corps,
– revenir au centre,
– renforcer la racine.
Le Qi Gong appelle cela nourrir le Dan Tian, “remplir le chaudron”, construire une énergie stable qui ne dépend plus des émotions, ni des comparaisons, ni du regard d’autrui.
Sans ancrage, la pratique reste mentale.
Avec un ventre rempli (Dantian), la pratique devient vivante, enracinée, profonde.
Le Nei Ye (Classique de la Culture interne) dit :
« Lorsque le ventre est plein de Qi, le cœur se pacifie. »
Observe les anciens maîtres : leurs mouvements sont simples, lents, presque ordinaires…
mais derrière cette simplicité, la puissance est immense.
Parce qu’ils ont d’abord nourri le centre, et non l’ego.
La Transmission subtile : le non-agir appliqué au Qi Gong
«Pratiquant le non-agir, tout se met en ordre.»
Le Wu Wei n’est pas l’inaction.
C’est l’absence de lutte.
C’est lorsque tu arrêtes de t’imposer un résultat que la respiration devient naturelle.
C’est lorsque tu laisses la colonne trouver son axe que le Qi commence à circuler.
C’est lorsque tu cesses de vouloir sentir… que tu sens.
Le non-agir est la clé pour passer du Qi Gong “extérieur” au Qi Gong “interne”.
Toutes les pratiques avancées (Zhan Zhuang, Nei Dan, Yi Yin Fa) reposent sur le relâchement intentionnel.
Lao Tseu confirme : “Affaiblir leur ambition et fortifier leurs os.”
Autrement dit : relâcher le vouloir-faire, renforcer la structure.
Tu l’as peut-être déjà vécu :
Un jour, pendant un exercice très simple — tenir les paumes face au bas-ventre — une chaleur discrète s’est mise à naître.
Pas parce que tu l’as provoquée.
Parce que tu t’es déposé.
Alors peut-être que la prochaine fois que tu pratiqueras…
tu pourras tenter quelque chose de différent.
Non pas “faire plus”,
mais retirer ce qui encombre.
Laisser la posture te faire.
Laisser la respiration se respirer.
Laisser la circulation se révéler.
Juste un instant.
Juste pour voir.
Parce que lorsque le cœur se vide…
et que le ventre se remplit…
tout se met réellement en ordre.
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Chaleureusement
Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage
