Capsule N°28 – Zen & Bien être- Yu Shui (雨水) — “L’eau entre”

Capsule n°28 — Vendredi 20 février 2026

Temps de lecture : ~7 minutes

Tu crois que l’année démarre avec un feu d’artifice.
Un bruit. Une promesse. Un grand “allez, cette fois c’est la bonne”.

Et pourtant…
La vraie bascule ne fait presque pas de son.

Elle arrive quand tu arrêtes de pousser.
Quand ton corps comprend, sans discours : “je n’ai rien à prouver.”

Vendredi 20 février 2026, on est justement dans ce passage-là.
Yu Shui — “Eau de pluie” — a commencé le 18 février : le moment où l’air se réchauffe un peu, où l’humidité revient, où le printemps cesse d’être une idée… et devient une infiltration.

Et c’est là que beaucoup se trompent.
Parce que quand on sent “ça repart”… on accélère.

On veut rattraper.
On veut prouver.
On veut forcer le vivant.

Sauf que…
Si tu forces maintenant, tu casses l’élan.

Regarde la nature.
Elle ne bondit pas.
Elle ne “réussit” pas.
Elle ne fait pas de déclaration.

Elle entre.
Elle s’infiltre.
Elle prend les chemins discrets.
Elle s’installe là où personne ne regarde.

C’est exactement l’image que les anciens donnent quand ils parlent de l’eau.

Dans le Dao De Jing, on lit :

« Le Bien suprême est comme l’eau. L’eau profite à toute chose sans entrer en rivalité. »

Tu vois la nuance ?
“Sans rivalité”.
Sans lutte.
Sans démonstration.

L’eau ne gagne pas.
Elle passe.
Et parce qu’elle passe… elle transforme tout.

Et dans le Su Wen (Huangdi Neijing), au chapitre qui donne le ton du printemps, c’est la même logique :

« Les trois mois du printemps sont appelés : Jaillir et déployer… À la nuit on se couche, à l’aube on se lève ; on arpente la cour à grandes enjambées, cheveux dénoués, le corps à l’aise. »

Remarque ce que ça dit, en creux.
Pas “serre les dents”.
Pas “discipline militaire”.
Mais : à l’aise.
Ouvert.
Sans crispation.

Et maintenant, laisse-moi te ramener à quelque chose de très simple.
Très concret.
Très toi.

— le fil de sagesse

Si tu forces maintenant, tu casses l’élan.

Parce que ce qui naît en fin d’hiver… est fragile.
Ce n’est pas un sprint.
C’est une perméabilité.

Fin d’hiver : le vivant ne bondit pas, il s’infiltre.
Yu Shui parle justement d’augmentation des pluies et d’un redoux progressif : on passe de “figé” à “humide et mouvant”.

L’eau : “profiter à toute chose sans rivalité.” (Dao De Jing, ch. 8)
Le printemps : “jaillir et déployer… le corps à l’aise.” (Su Wen, ch. 2)

Au marché, tu le sais.
Si tu vas trop vite, tu fais tomber.
Tu perds.
Tu t’énerves.
Et tu finis par “faire” beaucoup… en vivant peu.

Mais si tu poses, vraiment…
Tes mains deviennent justes.
Ton regard devient large.
Et même le client le sent : ça respire.

Yu Shui, c’est ça :
poser pour que ça circule.

La méthode Qi Gong (8–10 minutes) — “Ouvrir sans pousser”

Ici, on ne cherche pas la performance.
On cherche l’entrée.
Le passage.
Le “décollage intérieur”.

1) Debout — 1 minute

Pieds largeur bassin.
Genoux souples.
Sacrum lourd.
Sommet de la tête comme suspendu.

Pose les mains sur le bas-ventre.
Comme si tu disais au corps : “je suis revenu.”

2) 9 expirations longues — 3 minutes

Inspire naturellement.
Expire plus long que tu n’inspires.

Ne tire pas l’air.
Laisse-le sortir.

À la 3e expiration, tu sens déjà :
le mental perd un cran.
À la 6e :
les épaules commencent à oublier leur histoire.
À la 9e :
tu es là.

3) Étirement des flancs + relâchement épaules — 4 minutes

Bras montent sur l’inspire, s’ouvrent, puis tu inclines légèrement à droite (sans t’écraser), reviens, puis à gauche.
Petit. Propre. Respiré.

Ensuite, 30 secondes :
roule les épaules très lentement vers l’arrière…
puis laisse tomber.

Erreur classique : chercher l’amplitude.
Correctif : cherche le décollage intérieur.
Si c’est petit mais que c’est vrai, c’est gagné.

Diététique chinoise — “Tiède, mais plus léger”

On sort de l’hiver sans casser l’hiver.

On garde du tiède, parce que le corps a encore besoin de soutien.
Mais on allège, parce que ça commence à monter.

Dans la logique traditionnelle :

du doux pour harmoniser
une pointe de piquant doux pour relancer sans agresser
et surtout : simplicité, régularité, chaleur modérée.

Et ça tombe bien : en février, sur les étals en France, tu as exactement ce qu’il faut : poireau, carotte, pomme, poire, citron…

Menu du marché — simple, chaud, vivant

(avec micro-pousses & germes, sans complication)

Entrée — Velouté poireau–pomme + micro-pousses de moutarde

Ingrédients (2 pers.)

2 poireaux
1 pomme
bouillon (ou eau + sel)
huile de noix (ou olive)
micro-pousses de moutarde (ou roquette, ou radis)

Mise en œuvre

Émince les poireaux, fais-les suer 5 min à feu doux.
Ajoute la pomme en morceaux, couvre de bouillon.
Cuisson 15–20 min.
Mixe.
Serre, puis termine par un filet d’huile de noix.
Au dernier moment : poignée de micro-pousses sur le dessus.

C’est doux.
C’est tiède.
Et le petit piquant de la moutarde fait exactement ce que Yu Shui demande : ouvrir sans agresser.

Plat — Carottes rôties + lentilles vertes + germes de lentilles

Ingrédients (2 pers.)

carottes
lentilles vertes
ail/oignon (option)
herbes (persil, coriandre, ciboulette)
germes de lentilles (achetés ou faits maison)

Mise en œuvre

Carottes : coupe en deux dans la longueur, huile, sel, four 200°C ~25 min.
Lentilles : cuisson à frémissement (20–25 min selon variété), égoutte, sel en fin.
Assemble carottes + lentilles + herbes.
Option sécurité & goût : passe les germes 30 secondes à la poêle (ou ajoute-les crus si tu maîtrises bien l’hygiène).

Résultat :
du fondant,
du simple,
du nourrissant sans lourdeur.

Dessert — Poire pochée aux épices + yaourt (ou coco) + micro-pousses de shiso (si dispo)

Ingrédients

2 poires
épices : cannelle, badiane, clou (au choix)
yaourt nature (ou coco)
micro-pousses de shiso (sinon menthe)

Mise en œuvre

Fais frémir de l’eau avec les épices.
Poche les poires 12–15 min (selon maturité).
Laisse tiédir.
Serre avec une cuillère de yaourt, puis 3–4 micro-pousses par-dessus.

C’est le dessert “Yu Shui” par excellence :
ça réchauffe doucement…
sans alourdir.

Boisson — Tisane thym–citron

Eau chaude, thym, un trait de citron.
Rien de magique.
Juste propre, clair, simple.

En résumé …

Ce soir, ne cherche pas à “réussir” ton printemps.
Cherche juste à le laisser entrer.

Parce que l’eau ne fait pas d’effort.
Elle trouve.

Et la semaine prochaine, on ne parle pas d’objectifs.
On parle de foyer.
Ce qui tient… quand tout retombe.

PS — Les inscriptions sont ouvertes : Stage “Le Dragon Endormi” + Méditation WU ZHANG (dimanche 29 mars 2026)

Tu sens ce moment où l’hiver n’est plus vraiment l’hiver…
Mais où le printemps n’est pas encore le printemps.

C’est exactement là que le Dragon Endormi travaille :
pas en force.
pas en démonstration.
mais en réglage intérieur.

📍 Dimanche 29 mars 2026 — TOURS (37), Salle Charcot, 9h–17h.
✅ En présentiel à Tours
🆕 et (nouveau) en distanciel sur Zoom si tu habites loin.

À la fin de la journée : la méditation protectrice du WU ZHANG.

Places limitées : 20 participants en présentiel.

4 formules (réservation)

SOLO présentiel : 77 € (au lieu de 97 €)
SOLO Premium : 107 € (1 journée + replay 60 jours)
DUO présentiel : 134 € (au lieu de 154 €)
DUO Premium : 144 € (1 journée + replay 60 jours)

⏳ Offre valable jusqu’au jeudi 26 mars 2026 (23h30), ensuite les tarifs repassent au normal.
🎁 Code promo : JING (-20 €) jusqu’à la fin du compte à rebours.

Distanciel (Zoom) — mode d’inscription

Si tu es trop loin : envoie un mail à taotonaute@gmail.com et je te communiquerai les liens Zoom.

👉 Page d’inscription : https://taotonaute.systeme.io/stagedragonendormi

Et si tu hésites… viens avec ça seulement :
ta curiosité.
Le reste, on le laisse se réveiller.

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Chaleureusement

Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

11/07/202512/07/2025

Capsule n°10 – Tao tê king-chap 2

chapitre 2 (第二章) du Tao Te King de Lao Tseu (老子).

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，
長短相形，高下相傾，
音聲相和，前後相隨。

是以聖人處無為之事，
行不言之教。

萬物作焉而不辭，
生而不有，為而不恃，
功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

Traduction

Lorsque tout le monde dans le monde reconnaît le beau comme étant le beau,
alors existe déjà le laid.
Lorsque tout le monde reconnaît le bien comme étant le bien,
alors il y a déjà le non-bien.

L’être et le non-être naissent l’un de l’autre.
Le difficile et le facile se forment l’un par rapport à l’autre.
Le long et le court se définissent l’un par l’autre.
Le haut et le bas s’inclinent l’un vers l’autre.
Le son et le ton s’harmonisent entre eux.
L’avant et l’après se suivent.

Ainsi le sage agit sans agir,
enseigne sans parler.

Toutes choses naissent par lui et il ne les refuse pas.
Il les produit sans les posséder.
Il agit sans en tirer orgueil.
Il accomplit l’œuvre, puis ne s’y attache pas.

C’est précisément parce qu’il ne s’y attache pas,
qu’elle ne le quitte pas.

🔍 2. Enrichissement par l’étude n°1

Sur la relativité des valeurs (美 et 善) :

Lao Tseu introduit la dialectique taoïste : tout ce qui est nommé ou catégorisé crée immédiatement son contraire. C’est la naissance des dualités. En nommant « beau », on crée « laid ». En désignant « bon », on fait exister « mauvais ».
相生 (naissance mutuelle) :

Il s’agit d’une idée fondamentale du Dao : toute chose existe par contraste. L’existence est toujours polarisée.
Le sage et le non-agir (無為) :

Le sage agit dans le non-agir (wu wei), en suivant la voie naturelle du Dao sans imposer sa volonté. Il n’enseigne pas par la parole, mais par son exemple.
La vertu du détachement final :

Le dernier vers souligne la quintessence du wu wei : créer sans revendiquer, faire sans s’approprier. Ainsi, son œuvre demeure.

✨ Traduction poétique

Lorsque tous reconnaissent le beau comme tel,
le laid apparaît déjà.
Lorsque tous célèbrent le bien,
le non-bien prend forme aussitôt.

Car l’être naît du non-être,
le difficile du facile,
le long du court,
le haut du bas,
les sons s’accordent dans la différence,
l’avant suit l’après.

Ainsi le Sage vit dans le non-agir,
enseigne sans discours.
Il crée sans revendiquer,
agit sans s’attacher,
œuvre sans s’enorgueillir.

Et c’est justement parce qu’il ne s’approprie rien,
que rien ne peut lui être ôté.

🔍 3. Enrichissement par l’étude n°2

Étude commentée du chapitre 2 du Dao De Jing, croisée avec et selon la pensée taoïste classique, notamment Lao Tseu, Tchouang Tseu (Zhuangzi) et Lie Tseu (Liezǐ).

📜 Chapitre 2 du Dao De Jing — Lecture commentée taoïste

1. « Lorsque le monde reconnaît le beau comme étant le beau, le laid apparaît déjà. »

天下皆知美之為美，斯惡已。

Lecture :

Lao Tseu nous met en garde contre le pouvoir des noms et des jugements. Nommer une chose « belle », c’est aussitôt faire naître son opposé : le « laid ». Le simple fait de désigner engendre la dualité.

📚 Référence :

Tchouang Tseu dira plus tard :

「始有是非，則道隱矣。」
« Dès que naissent le « oui » et le « non », le Dao devient obscur. » (Zhuangzi, chapitre 2 — Discours sur l’Égalité des choses).

Cette idée est essentielle dans le taoïsme : tout jugement est séparation du flux du Dao. Le sage ne tranche pas, il observe sans fixer.

2. « Lorsque tous savent ce qu’est le bien, alors le mal est déjà là. »

皆知善之為善，斯不善已。

Lecture :

Même le bien, lorsqu’il est érigé en valeur absolue, devient le germe du mal. C’est le piège de la morale imposée.

📚 Référence :

Lao Tseu, au chapitre 38 :

「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」
« Lorsque le Dao est perdu, alors vient la vertu ; quand la vertu est perdue, vient l’humanité ; puis la justice ; et enfin la bienséance. »

L’ordre moral est vu comme une dégringolade depuis la spontanéité originelle du Dao. Plus on moralise, plus on est loin de l’harmonie naturelle.

3. « L’être et le non-être naissent l’un de l’autre. »

有無相生

Lecture :

Il ne peut y avoir de « pleine jarre » sans vide. Le vide (無) est non seulement une absence, mais un principe actif. Il est ce qui permet l’usage.

📚 Référence :

Dans Lie Tseu, on lit :

「虛者，道之常也。」
« Le vide est la constante du Dao. » (Liezǐ, chapitre 1)

Et Lao Tseu au chapitre 11 :

「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」
« Trente rayons convergent vers un moyeu ; c’est le vide central qui rend la roue utile. »

4. « Le difficile et le facile se forment l’un par rapport à l’autre ; le long et le court se définissent ensemble. »

難易相成，長短相形

Lecture :

C’est le principe de relativité taoïste. Rien n’a de qualité en soi. Tout se définit dans une co-naissance. Le difficile n’est tel que par rapport à ce qui est facile.

📚 Référence :

Tchouang Tseu dans le Qi Wu Lun :

「彼是之間，則為期矣。」
« Entre le “cela” et le “ceci”, il y a un intervalle, un espace d’indécision. »

Le sage reste dans l’intervalle, il ne tranche pas. Il ne prend pas parti. Il voit les deux sans s’attacher à aucun.

5. « Ainsi le sage agit sans agir (wu wei), enseigne sans parler. »

是以聖人處無為之事，行不言之教。

Lecture :

Le wu wei (無為), souvent mal traduit par « non-agir », est plutôt agir sans forcer, laisser le Dao œuvrer à travers soi. Le sage ne s’impose pas, il laisse se faire.

📚 Référence :

Dans Zhuangzi :

「聖人無常心，以百姓心為心。」
« Le sage n’a pas de cœur propre, il prend le cœur du peuple pour cœur. » (Zhuangzi, chapitre 5)

Et dans Lie Tseu, il est dit :

「無為而治，不教而化。」
« Gouverner sans action, transformer sans enseigner. »

Cela illustre un principe pédagogique taoïste : la transmission par résonance, non par discours.

6. « Il produit, mais ne possède pas ; agit, mais ne revendique pas ; accomplit, mais ne s’attache pas. »

生而不有，為而不恃，功成而弗居。

Lecture :

Le sage reste transparent, comme le vent qui passe, sans laisser son nom gravé. Il ne tire aucun mérite personnel.

📚 Référence :

Tchouang Tseu évoque souvent les sages comme des hommes de vent, qui ne gardent rien de leur passage, car ils sont le passage.

Lao Tseu résume au chapitre 10 :

「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」
« Nourrir sans posséder, agir sans dépendre, guider sans dominer — voilà la vertu mystérieuse. »

🧘‍♂️ Synthèse selon la pensée taoïste

Le chapitre 2 est un socle fondamental de la cosmologie et de l’éthique taoïste :

Il établit l’univers comme relatif, polarisé, mouvant, sans absolu moral.
Il rappelle que tout jugement fixe est déjà séparation d’avec le Dao.
Il propose un idéal de sagesse sans traces : créer sans revendiquer, enseigner sans imposer, vivre sans forcer.

🔔 À méditer

« Le Dao n’agit pas, et pourtant rien ne lui échappe. »
(Lao Tseu, chapitre 37)

Ou encore :

« L’homme parfait est comme un miroir :
il reflète sans retenir, il accueille sans juger, il répond sans stocker. »
(Tchouang Tseu, chapitre 7)

Une capsule audio est en préparation pour compléter cette article.