Capsule N°18 – Zen & Bien être – le chapitre 1 du Tao Te King (道德經第一章)

Texte original

道可道，非常道。
名可名，非常名。
無名，天地之始；
有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；
常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，
同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。

Traduction littérale

Le Dao que l’on peut nommer n’est pas le Dao éternel.
Le nom que l’on peut nommer n’est pas le Nom éternel.
Sans nom : origine du Ciel et de la Terre.
Avec nom : mère de toutes choses.

C’est pourquoi, toujours sans désir, on contemple son mystère.
Toujours avec désir, on contemple ses manifestations.

Ces deux (l’Être et le Non-Être) ont la même origine, mais diffèrent par leur nom.
Ensemble, on les appelle le Mystère.
Mystère du Mystère — porte de toutes les merveilles.

Analyse structurée – Le langage du Mystère

Tout commence par un mot.
Mais dans le Tao, même un mot est déjà de trop.

Lao Tseu ouvre son livre par un paradoxe :

« 道可道，非常道。 »
“Le Dao que l’on peut dire n’est pas le Dao constant.”

Et ce premier caractère — 道 (Dao) — contient déjà l’infini.

道 — Le Souffle qui ordonne le monde

Le Dao, c’est la Voie, mais aussi le Souffle.
Pas une route que l’on emprunte, mais un mouvement qui nous traverse.
Il est le principe invisible qui relie tout :
le vent et la graine, le silence et la parole, la naissance et la mort.

Quand tu inspires, c’est le Dao qui entre.
Quand tu expires, c’est encore lui qui sort.

C’est ce qui fait pousser le blé, gonfler la mer, et grandir l’enfant.
Le Dao, c’est le rythme caché de la vie.
Tu ne peux pas le saisir… mais si tu t’arrêtes un instant, tu peux le sentir.

可道 — Ce qu’on peut dire

Vient ensuite 可道 (ke dao) :
littéralement, “ce qu’on peut dire, nommer, exprimer”.

Lao Tseu joue ici un jeu d’équilibriste.
Car 道 (dao) veut dire à la fois chemin et parole.
Autrement dit : dès que tu veux parler du Dao, tu t’en éloignes déjà.

C’est un peu comme essayer de décrire la couleur du vent.
Tu peux en parler, mais jamais la contenir.

Les mots sont utiles, mais ils deviennent des cages quand on oublie d’en sortir.
Le Dao n’est pas un concept, c’est une expérience.
Et toute expérience se perd si on la fige dans des mots.

非常道 — La Voie qui échappe aux définitions

非常道 (fei chang dao) signifie littéralement :
“Ce n’est pas la Voie constante”,
ou encore : “Ce n’est pas la Voie absolue.”

Lao Tseu nous dit : tout ce que tu peux définir, expliquer, comprendre…
n’est déjà plus le vrai Dao.

Parce que la réalité vivante ne se laisse pas attraper.
Dès que tu la pointes du doigt, elle a déjà bougé.

C’est comme la surface d’un lac :
si tu veux y voir ton reflet, tu dois cesser d’agiter l’eau.

Ainsi, le sage ne cherche pas à comprendre le Dao,
il cherche à l’écouter.
Non pas avec la tête, mais avec le silence du cœur.

名 — Le nom, ou l’art de séparer

Puis vient 名 (ming) — le nom.
Le nom, c’est ce qui fixe, ce qui délimite, ce qui dit : “toi, tu es ceci, pas cela.”

Mais nommer, c’est déjà couper le monde en morceaux.
C’est croire qu’il y a une frontière entre le fleuve et la pluie,
entre ton souffle et celui du vent.

Nommer, c’est utile pour communiquer…
mais dangereux si tu oublies que derrière chaque mot, il y a un mystère.

Quand tu dis “arbre”, tu oublies que c’est une respiration.
Quand tu dis “moi”, tu oublies que c’est un flux.
Quand tu dis “vie”, tu oublies qu’elle danse toujours avec la mort.

Le Dao Te King nous invite à retirer les étiquettes pour retrouver le Vivant nu.
C’est cela, “revenir au non-nommé” — au silence d’avant les mots.

Le premier chapitre du Tao Te King n’est pas une théorie.
C’est une porte.
Une porte vers le silence.
Et Lao Tseu te murmure :
“Si tu veux la franchir, ne parle pas. Respire.”

Parce qu’au fond, la Voie n’est pas à comprendre.
Elle est à vivre.

Seconde partie – Le Mystère du Non-Nommé et du Nommé

無名，天地之始；
有名，萬物之母。

“Sans nom : origine du Ciel et de la Terre.
Avec nom : mère de toutes choses.”

Le silence d’avant les mots

Avant que le monde existe, il y avait le silence.
Pas le silence lourd de la solitude…
Mais un silence vibrant, plein de promesses.
Un silence comme le battement du cœur de l’univers avant le premier souffle.

C’est cela que Lao Tseu appelle 無名 (wu ming) — “le non-nommé”.

C’est l’origine du Ciel et de la Terre.
Là où tout commence, sans forme, sans couleur, sans contour.
Un état de pure présence.

Rien à comprendre, rien à expliquer.
Seulement un vide vivant, un océan tranquille avant la première vague.

Et puis, lentement… quelque chose bouge.
Une intention infime, comme un frisson.
Le Yin et le Yang s’éveillent.
Le Ciel se sépare de la Terre.
Et la vie se met à danser.

Quand le Dao se fait mère

C’est le moment du 有名 (you ming) — “le nommé”.
Quand l’invisible prend une forme,
quand l’indicible devient “chose”,
quand le vide se fait fleur.

Lao Tseu dit : “le nommé est la mère des dix mille êtres”.
Autrement dit : dès que le Tao se manifeste, tout apparaît.
Les montagnes, les rivières, les nuages, les hommes, les pensées…
Tout sort du même ventre : celui du Vide.

Le nommé, c’est la nature en mouvement, la création en action.
Mais si tu oublies qu’elle vient du non-nommé,
tu perds le fil du Mystère.
Tu vois les feuilles… mais tu oublies la racine.

Deux regards, un même monde

故常無欲，以觀其妙；
常有欲，以觀其徼。

“C’est pourquoi, sans désir, on contemple son mystère.
Avec désir, on contemple ses formes.”

Lao Tseu ne dit pas que le désir est mauvais.
Il dit qu’il change la manière dont tu regardes le monde.

Quand tu veux quelque chose, ton regard se fixe.
Tu vois la forme, la surface, la différence.
Mais quand tu n’attends rien, ton regard s’ouvre.
Tu vois l’unité derrière les apparences.

Sans désir, tu découvres le 妙 (miao) — le mystère subtil, ce qui échappe à toute explication.
Avec désir, tu vois le 徼 (jiao) — les contours, les limites, ce qui est visible.

Et la beauté du Tao, c’est que les deux sont vrais.
Le mystère et la forme ne s’opposent pas : ils se complètent.
L’un est la source, l’autre est le reflet.

Le Mystère du Mystère

此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。

“Ces deux viennent d’une même source,
mais portent des noms différents.
Ensemble, on les appelle le Mystère.
Mystère du Mystère : porte de toutes les merveilles.”

Le 玄 (xuan), c’est le mystère profond, la profondeur du visible.
Mais Lao Tseu va plus loin :
玄之又玄 — “mystère du mystère”,
comme s’il te disait : “ce que tu crois comprendre n’est encore qu’une ombre”.

Ce n’est pas une énigme à résoudre.
C’est une porte à franchir.

Et cette porte, elle est là — en toi.
Entre ton inspiration et ton expiration.
Entre le moment où tu fermes les yeux et celui où le silence te parle.

Là, tu n’as plus besoin de nommer.
Tu es dans le Tao.

Le Tao Te King commence par une leçon d’humilité :
tout ce que tu crois savoir sur la vie n’est qu’une coquille vide.
Ce que tu cherches est déjà là — mais sans forme, sans nom.

Tu veux le saisir ? Il te glisse entre les doigts.
Tu t’arrêtes, tu respires, tu écoutes ? Il t’enveloppe.

C’est cela, le 玄之又玄 :
le mystère du mystère,
la porte que seul le silence peut ouvrir.

Et c’est précisément ce que nous cherchons à vivre, ensemble, dans la pratique du Qi Gong taoïste :
le retour à la source silencieuse d’où tout jaillit.

Troisième partie — La voie de la contemplation

故常無欲，以觀其妙；
常有欲，以觀其徼。

“C’est pourquoi, sans désir, on contemple son mystère.
Avec désir, on contemple ses limites.”

Le monde n’a pas changé.
Mais ton regard, lui, peut tout changer.

Quand ton esprit désire, il choisit.
Quand il choisit, il se contracte.
Et quand il se contracte, il ne voit plus que la surface.

C’est la vision du monde à travers le prisme du vouloir :
vouloir comprendre, posséder, retenir, réussir.
Mais plus tu veux saisir la vie, plus elle t’échappe.

Lao Tseu ne dit pas : “n’aie pas de désir.”
Il dit : regarde d’où vient ton désir.

Quand le désir vient du manque, il enferme.
Quand il vient de la vie, il ouvre.

Regarde un enfant qui joue : il veut, oui, mais sans calcul.
Son désir ne cherche pas à posséder. Il cherche à goûter.
À expérimenter la vie qui bouillonne.

“Sans désir, on contemple son mystère.”

Quand tu n’attends rien, ton regard devient transparent.
Tu ne vois plus seulement les choses : tu vois le souffle qui les relie.
Tu vois le vent derrière la feuille, la lumière derrière la forme.

Tu ressens que tout ce qui existe est le même mouvement,
le même Qi, le même Tao en train de se transformer.

C’est dans ce regard-là — le regard sans attente —
que le monde te révèle son 妙 (miao) : le subtil, le merveilleux, l’invisible.

“Avec désir, on contemple ses limites.”

Et pourtant, il ne s’agit pas de fuir le désir.
Car c’est lui aussi qui donne la couleur à la vie.
C’est parce que tu désires que tu vis, que tu découvres, que tu crées.

Le secret n’est pas de tuer le désir, mais de l’éclairer.
D’apprendre à le traverser sans t’y perdre.

Le sage marche dans le monde sans être du monde.
Il agit sans forcer.
Il aime sans posséder.
Il regarde sans juger.

Et dans cette transparence, il goûte à la paix du Tao.

Quatrième partie — L’unité des contraires

此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。

“Ces deux naissent d’une même source,
mais portent des noms différents.
Ensemble, on les appelle le Mystère.
Mystère du Mystère — porte de toutes les merveilles.”

Le mystère du Tao, c’est qu’il contient tout ce qui semble opposé.
Le vide et le plein.
La lumière et l’ombre.
Le silence et le mouvement.

Ce que Lao Tseu appelle “ces deux-là” —
c’est le Non-Être et l’Être,
le monde invisible et le monde manifesté.

Ils ne s’opposent pas.
Ils se répondent.
Ils naissent ensemble, comme les deux faces d’une même respiration.

Quand tu inspires, tu accueilles le Non-Être.
Quand tu expires, tu offres l’Être.
Et dans le battement entre les deux,
il y a le Mystère.

Le texte dit : 同出而異名 (tong chu er yi ming) —
“Ils sortent d’une même source, mais portent des noms différents.”

Ce que l’œil voit, le cœur le ressent.
Ce que le cœur comprend, le souffle l’exprime.
Tout est relié.
Tout est 玄 (xuan) — mystérieux, profond, indéfinissable.

“玄之又玄 (xuan zhi you xuan)” — “Mystère du Mystère.”

Lao Tseu nous emmène encore plus loin.
Il nous dit : même quand tu crois avoir compris le Mystère,
ce n’est qu’une porte.
Derrière, il y en a une autre.
Et encore une autre.

Le Tao est infini.
Chaque fois que tu crois le toucher,
il te montre un horizon plus vaste.

C’est un peu comme plonger dans l’eau :
plus tu descends, plus tu découvres la profondeur.
Et à la fin, tu comprends qu’il n’y a pas de fond.
Seulement le souffle.
Seulement la vie.

“眾妙之門 (zhong miao zhi men)” — “la porte de toutes les merveilles.”

C’est cela que cherche le pratiquant du Tao :
non pas comprendre la vie,
mais ouvrir la porte.

Cette porte n’est pas dans le ciel.
Elle est dans ton cœur,
à l’endroit précis où ton souffle devient silence.

C’est là que le monde visible rejoint l’invisible.
Là où le Yin et le Yang se fondent à nouveau dans l’unité.
Là où commence le vrai Qi Gong :
la pratique du Mystère vivant.

– Le Souffle du Tao

Lao Tseu ne t’invite pas à croire,
il t’invite à te souvenir.

Le Tao n’est pas ailleurs :
il respire à travers toi, à chaque instant.
Dans ton corps, dans ton souffle, dans ton silence.

Quand tu nommes, tu sépares.
Quand tu respires, tu unis.

Et c’est là que tout commence :
dans la paix du souffle,
dans la porte du Mystère,
dans le retour à la Source.

Le Tao vécu dans le corps – la voie du Dao Jia Yang Sheng Gong

On peut lire le Tao.
On peut le méditer.
Mais un jour, il faut le vivre dans son corps.

C’est là que commence le Dao Jia Yang Sheng Gong —
la “Méthode taoïste de Nourrir la Vie”.

Cette pratique, c’est le Tao Te King en mouvement.
Chaque respiration, chaque geste, chaque silence
est une traduction vivante du texte de Lao Tseu.

Le corps comme miroir du Dao

Dans notre pratique à ARURA, on apprend d’abord à écouter le souffle.
Pas le souffle qui gonfle la poitrine.
Le souffle profond — celui qui relie la Terre au Ciel à travers nous.

Quand tu inspires, tu accueilles le vide.
Quand tu expires, tu offres la forme.
C’est exactement le cycle du Non-Nommé et du Nommé du Tao Te King.

Le vide devient mouvement.
Le mouvement redevient silence.
Et tout recommence.

C’est dans ce va-et-vient que la vie circule.
C’est là que naît le Qi.

Le “Non-Être” dans la pratique

Lao Tseu disait :

“Sans désir, on contemple son mystère.”

Dans le Qi Gong, cela veut dire :
ne cherche rien.
Ne cherche pas à bien faire,
à réussir la posture,
à retenir le souffle.

Laisse-toi traverser.

Le Dao agit quand tu cesses d’intervenir.
Ce n’est pas toi qui fais circuler le Qi —
c’est le Qi qui te respire.

Et plus tu entres dans ce non-agir (無為, wu wei),
plus le corps s’ouvre,
plus l’énergie devient claire,
plus le cœur devient paisible.

C’est le retour à l’origine, au 無名 (non-nommé).

Le “Être” dans le geste

Mais Lao Tseu ajoute :

“Avec désir, on contemple ses formes.”

C’est ici que commence la forme juste,
le mouvement conscient,
le geste qui relie le dedans et le dehors.

Dans la méthode du Dao Jia Yang Sheng Gong,
chaque geste est un mot du Tao.
Chaque rotation du bassin, chaque levée de bras,
est une calligraphie invisible dans l’air.

Quand le corps bouge,
le Qi chante.
Et quand le Qi chante,
le Shen s’éveille.

Alors, le pratiquant devient un pont entre Ciel et Terre,
le même pont que trace Lao Tseu entre l’Être et le Non-Être.

Le Souffle de l’Eau – L’énergie des Reins

En cette saison d’automne qui glisse vers l’hiver,
notre travail se tourne vers l’élément Eau.
L’Eau, c’est le Rein et la Vessie dans la médecine taoïste.
C’est le domaine de la profondeur, du calme, du courage intérieur.

C’est aussi l’élément du Mystère.
Le 玄之又玄 — “Mystère du Mystère” — dont parle Lao Tseu,
est symboliquement lié à cette Eau qui dort sous la glace.

Dans la pratique,
le Rein est comme une source souterraine.
Quand tu respires dans ton bas-ventre,
quand tu laisses le Qi descendre jusqu’au Dantian,
tu entends à nouveau le murmure de cette source.

Le corps devient rivière.
Le souffle devient courant.
Et toi, tu redeviens le Tao en mouvement.

Le but n’est pas de comprendre, mais d’habiter

C’est ça, la voie du Dao Jia Yang Sheng Gong.
Ne pas chercher à comprendre le Tao,
mais à l’habiter.

À travers la pratique, tu apprends à marcher sans séparer.
À respirer sans forcer.
À être sans t’accrocher.

Et peu à peu, le texte de Lao Tseu
cesse d’être une énigme philosophique.
Il devient une sensation.
Une vibration.
Une évidence silencieuse.

Tu ne lis plus le Tao.
Tu le deviens.

Et si tu veux aller plus loin,
si tu veux sentir ce silence vivant à l’intérieur de toi,
alors le moment est parfait :

Le stage du samedi 16 novembre, consacré à l’énergie de l’Eau,
sera une plongée directe dans cette expérience du Tao vivant.

Une journée entière pour :

régénérer tes Reins,

retrouver ton calme intérieur,

comprendre le lien entre le Souffle et la Vitalité,

et pratiquer ce “Mystère du Mystère” dont parle Lao Tseu — dans ton propre corps.

Stage “Énergie de l’Eau – Rein & Vessie” – dimanche 16 novembre 2025. 9h/17h
📍 Avec Olivier Alleno
🎟️ Inscriptions en conditions préférentielles jusqu’au 12 novembre 2025 (23h45) :
👉 taotonaute.systeme.io/stageenergiedeleau

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Chaleureusement

Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

25/09/202526/09/2025

Capsule N°14 – Zen & Bien être – Le souffle, gardien invisible de votre vitalité

Tout le monde croit savoir respirer.
C’est vrai, non ?
On naît, on inspire, on expire.
C’est automatique.
Un réflexe vital qui se fait tout seul, sans effort.

Et pourtant…
Pourquoi tant de gens vivent épuisés dès le matin ?
Pourquoi la moindre infection automnale les cloue au lit plusieurs jours ?
Pourquoi ce poids dans la poitrine, cette gorge serrée, ce souffle court qui monte au moindre stress ?
Pourquoi ce cœur qui s’emballe alors qu’ils ne font rien d’autre que “vivre normalement” ?

L’incohérence est là.
On respire… mais on n’habite pas notre respiration.
On vit… mais on n’habite pas notre souffle.
Le corps bouge, mais l’énergie stagne.
L’air entre et sort, mais il ne nourrit plus vraiment.

Et c’est là tout le problème.
Respirer sans conscience, c’est comme marcher sans avancer.
C’est comme manger sans se nourrir.
C’est comme vivre sans être présent.

Résultat ?
Un Poumon qui s’essouffle.
Un esprit qui s’agite.
Un corps qui s’épuise.

« Quand le souffle est pur, l’esprit est clair. » — Su Wen
Si le souffle n’est pas habité, alors rien ne l’est vraiment.

Respiration / Qi Gong minute

« Celui qui cultive son souffle cultive sa vie ; celui qui l’use sans mesure épuise ses jours. » Zhuangzi – Livre intérieur (chap. 6)

Aujourd’hui, essaie ceci.
Ferme les yeux.
Laisse le monde dehors.

Inspire doucement… sens tes côtes s’ouvrir comme des ailes qui se déploient.
Comme si ton corps se souvenait qu’il est fait pour s’ouvrir.
Garde un instant ce souffle qui te porte.
Cet instant suspendu… c’est la vie pure.

Puis expire.
Et imagine que tout ce qui t’encombre sort de toi.
Un poids, une pensée, une tension.
Tout se relâche, tout s’éloigne, comme la brume qui disparaît au lever du soleil.

Trois cycles. Pas plus.
Mais assez pour que tu sentes une vraie différence.
Ton mental s’apaise.
Ton corps s’allège.
Et tu découvres que respirer… c’est déjà guérir.

Sagesse des textes

« Celui qui est en harmonie avec le Tao est comme un nouveau-né : il crie tout le jour sans s’enrouer, car l’harmonie de sa respiration est parfaite. » – Lao Tseu – Dao De Jing – (chap. 55)

Tout le monde veut un esprit clair.
Tout le monde cherche la paix intérieure.
Les gens lisent des dizaines de livres de développement personnel.
Ils essaient la méditation, le yoga, les stages de silence.

Et pourtant…
Pourquoi tant de personnes restent prisonnières du brouillard mental ?
Pourquoi les ruminations reviennent chaque soir au moment de s’endormir ?
Pourquoi cette agitation intérieure, alors même qu’on pratique des techniques censées apaiser ?

L’incohérence est là :
On veut calmer l’esprit… mais on oublie de purifier le souffle.

Car en médecine chinoise, c’est le Poumon qui gouverne le Qi.
Et le Qi, c’est ce qui porte ton Shen — ton esprit.
Un souffle troublé = un mental agité.
Un souffle pur = un esprit limpide.

Les maîtres l’avaient compris depuis longtemps.
« Celui qui règle son souffle règle son cœur. » — Livre de la Cour Jaune

Alors, inutile de chercher une “carte au trésor” pour trouver la sérénité.
Tu n’as pas besoin d’un miracle.
Tu as besoin d’un outil simple : revenir à ton souffle.

Et la bonne nouvelle, c’est que cet outil est déjà en toi.
Pas dans un livre.
Pas dans un stage hors de prix.
Mais dans ta poitrine, dans tes poumons, dans ton rythme vital.

Chaque pratique de Qi Gong ou de Tai Chi devient alors bien plus qu’un enchaînement de gestes.
C’est une manière d’affiner ton souffle… et de clarifier ton esprit.
Pas une promesse vague.
Un outil concret.

Et c’est exactement ce que tu peux expérimenter aujourd’hui :
Habite ta respiration.
Et observe comment, presque sans effort, le brouillard intérieur se dissipe.

Marché du week-end

Tout le monde veut “mieux manger” à l’automne.
Mais personne n’a besoin d’un énième menu parfait.
Tu n’as pas besoin d’une carte au trésor.
Tu as besoin d’outils simples qui fonctionnent, là, maintenant.

Voici trois plats.
Trois gestes concrets.
Trois façons d’aider tes Poumons (Métal) et ta Rate/Estomac (Terre)… sans compliquer ta vie.

Entrée — Salade croquante radis noir, pomme & raisin

Pourquoi ça marche : le blanc du radis (saveur piquante douce) “ouvre” le Poumon en MTC ; pomme & raisin humectent et apportent douceur.
Ingrédients (2 pers.)

1 petit radis noir (fines lamelles)
1 pomme acidulée (julienne)
1 petite grappe de raisin (coupé en deux, épépiné)
1 c. à s. noisettes concassées
Vinaigrette : 2 c. à s. huile noix/olive, 1 c. à s. jus de citron, pointe de miel, sel

Mise en œuvre (5 min)
Mélange radis + pomme + raisin. Assaisonne au dernier moment. Parsème de noisettes.
Effet MTC : décongestionne léger, humidifie sans alourdir, lance le repas en douceur.

Plat — Poêlée potimarron–poireau–pleurotes, sarrasin & tofu fumé

Pourquoi ça marche : potimarron & sarrasin nourrissent la Terre (digeste, réchauffant) → base pour le Métal ; pleurotes = soutien immunitaire ; tofu fumé = protéines douces.
Ingrédients (2 pers.)

300 g potimarron en cubes
2 poireaux émincés (blanc + un peu de vert)
150 g pleurotes (ou shiitake)
120 g sarrasin (kasha) cuit
120 g tofu fumé en dés
1–2 c. à s. huile d’olive ou ghee, sel, poivre, thym

Mise en œuvre (15–18 min)

Saisis potimarron 3–4 min, ajoute poireaux 3 min, puis pleurotes 3 min.
Incorpore sarrasin cuit + tofu → 2–3 min, assaisonne (sel, poivre, thym).
Effet MTC : réchauffe le centre, fluidifie le Qi, prépare un souffle plus clair (le Poumon s’appuie sur une Rate tonifiée).

Dessert — Poires fondantes au gingembre & miel, zeste de citron

Pourquoi ça marche : la poire “humidifie le Poumon” et adoucit la gorge ; le gingembre disperse le Froid ; miel = douceur qui apaise.
Ingrédients (2 pers.)

2 poires en quartiers
1 c. à s. miel
3–4 fines tranches de gingembre
2 c. à s. eau + un trait de jus de citron + un peu de zeste

Mise en œuvre (12–15 min)
Tout en petite casserole, feu doux couvert jusqu’à texture fondante ; zeste à la fin.
Effet MTC : humidifie sans refroidir (grâce au gingembre), parfait en fin de repas.

Ces trois assiettes sont des outils pour purifier doucement le souffle — pas des promesses, des résultats.

Timing express (30 minutes pour tout)

Lancer le dessert (15 min doux).
Cuire le sarrasin (10–12 min) → pendant ce temps, poêlée.
Entrée à cru, minute, juste avant de servir.

Variante “encore plus simple”

Entrée : radis noir + huile de noix + sel.
Plat : potimarron rôti au four + poireaux poêlés + tofu fumé.
Dessert : poire crue + miel + citron.
Trois ingrédients. Trois gestes. Zéro friction.

Lien communauté ARURA

Tu peux lire.
Tu peux pratiquer seul chez toi.
Mais il y a une chose que tu ne trouveras jamais dans un livre : l’énergie d’un groupe.

Dimanche 28 septembre, de 10h à 12h, nous nous retrouvons au Gymnase Choiseul (Tours Nord).
Un atelier de Bâton de santé.
Deux heures pour sentir ton souffle s’ancrer.
Deux heures pour libérer tes Poumons, renforcer ton énergie, alléger ton esprit.

Viens 15 minutes plus tôt.
Le temps de poser ton corps.
Le temps de te préparer à commencer ensemble, à l’heure.

Parce qu’il ne s’agit pas seulement d’exercices.
Il s’agit d’un moment partagé.
D’un cercle qui respire avec toi.

Cotisation aux activité de l’association : 15 €

Participation à l’atelier (2h) : 25 €

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Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

11/07/202512/07/2025

Capsule n°10 – Tao tê king-chap 2

chapitre 2 (第二章) du Tao Te King de Lao Tseu (老子).

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，
長短相形，高下相傾，
音聲相和，前後相隨。

是以聖人處無為之事，
行不言之教。

萬物作焉而不辭，
生而不有，為而不恃，
功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

Traduction

Lorsque tout le monde dans le monde reconnaît le beau comme étant le beau,
alors existe déjà le laid.
Lorsque tout le monde reconnaît le bien comme étant le bien,
alors il y a déjà le non-bien.

L’être et le non-être naissent l’un de l’autre.
Le difficile et le facile se forment l’un par rapport à l’autre.
Le long et le court se définissent l’un par l’autre.
Le haut et le bas s’inclinent l’un vers l’autre.
Le son et le ton s’harmonisent entre eux.
L’avant et l’après se suivent.

Ainsi le sage agit sans agir,
enseigne sans parler.

Toutes choses naissent par lui et il ne les refuse pas.
Il les produit sans les posséder.
Il agit sans en tirer orgueil.
Il accomplit l’œuvre, puis ne s’y attache pas.

C’est précisément parce qu’il ne s’y attache pas,
qu’elle ne le quitte pas.

🔍 2. Enrichissement par l’étude n°1

Sur la relativité des valeurs (美 et 善) :

Lao Tseu introduit la dialectique taoïste : tout ce qui est nommé ou catégorisé crée immédiatement son contraire. C’est la naissance des dualités. En nommant « beau », on crée « laid ». En désignant « bon », on fait exister « mauvais ».
相生 (naissance mutuelle) :

Il s’agit d’une idée fondamentale du Dao : toute chose existe par contraste. L’existence est toujours polarisée.
Le sage et le non-agir (無為) :

Le sage agit dans le non-agir (wu wei), en suivant la voie naturelle du Dao sans imposer sa volonté. Il n’enseigne pas par la parole, mais par son exemple.
La vertu du détachement final :

Le dernier vers souligne la quintessence du wu wei : créer sans revendiquer, faire sans s’approprier. Ainsi, son œuvre demeure.

✨ Traduction poétique

Lorsque tous reconnaissent le beau comme tel,
le laid apparaît déjà.
Lorsque tous célèbrent le bien,
le non-bien prend forme aussitôt.

Car l’être naît du non-être,
le difficile du facile,
le long du court,
le haut du bas,
les sons s’accordent dans la différence,
l’avant suit l’après.

Ainsi le Sage vit dans le non-agir,
enseigne sans discours.
Il crée sans revendiquer,
agit sans s’attacher,
œuvre sans s’enorgueillir.

Et c’est justement parce qu’il ne s’approprie rien,
que rien ne peut lui être ôté.

🔍 3. Enrichissement par l’étude n°2

Étude commentée du chapitre 2 du Dao De Jing, croisée avec et selon la pensée taoïste classique, notamment Lao Tseu, Tchouang Tseu (Zhuangzi) et Lie Tseu (Liezǐ).

📜 Chapitre 2 du Dao De Jing — Lecture commentée taoïste

1. « Lorsque le monde reconnaît le beau comme étant le beau, le laid apparaît déjà. »

天下皆知美之為美，斯惡已。

Lecture :

Lao Tseu nous met en garde contre le pouvoir des noms et des jugements. Nommer une chose « belle », c’est aussitôt faire naître son opposé : le « laid ». Le simple fait de désigner engendre la dualité.

📚 Référence :

Tchouang Tseu dira plus tard :

「始有是非，則道隱矣。」
« Dès que naissent le « oui » et le « non », le Dao devient obscur. » (Zhuangzi, chapitre 2 — Discours sur l’Égalité des choses).

Cette idée est essentielle dans le taoïsme : tout jugement est séparation du flux du Dao. Le sage ne tranche pas, il observe sans fixer.

2. « Lorsque tous savent ce qu’est le bien, alors le mal est déjà là. »

皆知善之為善，斯不善已。

Lecture :

Même le bien, lorsqu’il est érigé en valeur absolue, devient le germe du mal. C’est le piège de la morale imposée.

📚 Référence :

Lao Tseu, au chapitre 38 :

「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」
« Lorsque le Dao est perdu, alors vient la vertu ; quand la vertu est perdue, vient l’humanité ; puis la justice ; et enfin la bienséance. »

L’ordre moral est vu comme une dégringolade depuis la spontanéité originelle du Dao. Plus on moralise, plus on est loin de l’harmonie naturelle.

3. « L’être et le non-être naissent l’un de l’autre. »

有無相生

Lecture :

Il ne peut y avoir de « pleine jarre » sans vide. Le vide (無) est non seulement une absence, mais un principe actif. Il est ce qui permet l’usage.

📚 Référence :

Dans Lie Tseu, on lit :

「虛者，道之常也。」
« Le vide est la constante du Dao. » (Liezǐ, chapitre 1)

Et Lao Tseu au chapitre 11 :

「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」
« Trente rayons convergent vers un moyeu ; c’est le vide central qui rend la roue utile. »

4. « Le difficile et le facile se forment l’un par rapport à l’autre ; le long et le court se définissent ensemble. »

難易相成，長短相形

Lecture :

C’est le principe de relativité taoïste. Rien n’a de qualité en soi. Tout se définit dans une co-naissance. Le difficile n’est tel que par rapport à ce qui est facile.

📚 Référence :

Tchouang Tseu dans le Qi Wu Lun :

「彼是之間，則為期矣。」
« Entre le “cela” et le “ceci”, il y a un intervalle, un espace d’indécision. »

Le sage reste dans l’intervalle, il ne tranche pas. Il ne prend pas parti. Il voit les deux sans s’attacher à aucun.

5. « Ainsi le sage agit sans agir (wu wei), enseigne sans parler. »

是以聖人處無為之事，行不言之教。

Lecture :

Le wu wei (無為), souvent mal traduit par « non-agir », est plutôt agir sans forcer, laisser le Dao œuvrer à travers soi. Le sage ne s’impose pas, il laisse se faire.

📚 Référence :

Dans Zhuangzi :

「聖人無常心，以百姓心為心。」
« Le sage n’a pas de cœur propre, il prend le cœur du peuple pour cœur. » (Zhuangzi, chapitre 5)

Et dans Lie Tseu, il est dit :

「無為而治，不教而化。」
« Gouverner sans action, transformer sans enseigner. »

Cela illustre un principe pédagogique taoïste : la transmission par résonance, non par discours.

6. « Il produit, mais ne possède pas ; agit, mais ne revendique pas ; accomplit, mais ne s’attache pas. »

生而不有，為而不恃，功成而弗居。

Lecture :

Le sage reste transparent, comme le vent qui passe, sans laisser son nom gravé. Il ne tire aucun mérite personnel.

📚 Référence :

Tchouang Tseu évoque souvent les sages comme des hommes de vent, qui ne gardent rien de leur passage, car ils sont le passage.

Lao Tseu résume au chapitre 10 :

「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」
« Nourrir sans posséder, agir sans dépendre, guider sans dominer — voilà la vertu mystérieuse. »

🧘‍♂️ Synthèse selon la pensée taoïste

Le chapitre 2 est un socle fondamental de la cosmologie et de l’éthique taoïste :

Il établit l’univers comme relatif, polarisé, mouvant, sans absolu moral.
Il rappelle que tout jugement fixe est déjà séparation d’avec le Dao.
Il propose un idéal de sagesse sans traces : créer sans revendiquer, enseigner sans imposer, vivre sans forcer.

🔔 À méditer

« Le Dao n’agit pas, et pourtant rien ne lui échappe. »
(Lao Tseu, chapitre 37)

Ou encore :

« L’homme parfait est comme un miroir :
il reflète sans retenir, il accueille sans juger, il répond sans stocker. »
(Tchouang Tseu, chapitre 7)

Une capsule audio est en préparation pour compléter cette article.