Capsule N°15 – Zen & Bien être-Qi Gong lâcher-prise automne

Capsule n°15

Temps de lecture estimé : 5 min

Respiration / Qi Gong minute 

Il y a un détail que presque tout le monde oublie dans sa journée : respirer.
Pas seulement « inspirer-expirer » comme une mécanique… mais vraiment respirer, avec le corps entier.

Essaie maintenant. Imagine que devant toi se dressent deux lourdes portes de temple.
Tu inspires, tu soulèves doucement les bras… et tu écartes ces portes.
L’air entre, la poitrine s’ouvre, le monde semble plus vaste.

Puis tu expires, et tu refermes lentement les bras devant la poitrine.
Les paumes se rapprochent comme pour contenir un secret.
Tout ce qui est lourd redescend, les épaules s’apaisent, le mental se dépose.

Trois fois seulement. Pas plus.
Et tu sens déjà l’air circuler différemment.

Variante Tai Chi Chen : laisse tomber le poids de tes épaules.
Tes mains deviennent comme deux nuages. Elles s’ouvrent, se referment.
Elles repoussent le ciel… puis l’attirent à nouveau vers ton cœur.

Répète ce geste dans ta journée.
À la pause café, dans ta cuisine, ou même sur le trottoir.
C’est comme une clé cachée : à chaque ouverture, tu laisses entrer la vie. À chaque fermeture, tu déposes ce qui t’encombre.


Sagesse des textes

« L’homme véritable se vide de lui-même et laisse passer le souffle du ciel. » — Zhuangzi

C’est une phrase simple.
Mais si tu la lis vraiment… elle peut changer ta journée.

Parce que soyons honnêtes : la plupart d’entre nous passent leur temps à retenir.
On retient sa respiration quand on stresse.
On retient ses émotions de peur de déranger.
On retient ses rancunes parce qu’on croit que ça nous protège.

Et le résultat ?
On se sent lourd. Serré. Vide d’énergie.

Zhuangzi, lui, propose l’inverse : se vider pour laisser passer le souffle.
C’est ça, le vrai lâcher-prise.
Pas une technique compliquée, pas une promesse de gourou… juste arrêter de serrer ce qui est déjà mort.

Le Gros Intestin nous donne la leçon chaque jour : il garde l’essentiel, élimine le reste.
Et toi ?

Combien de choses continues-tu à stocker qui devraient déjà être parties ?

Regrets, objets entassés, colères jamais digérées…
Tout ça, c’est du « vieux » que tu portes comme une valise inutile.

Et si tu essayais, juste aujourd’hui, de laisser passer le souffle du ciel ?
Un geste. Une respiration.
Ouvrir. Fermer.
Et sentir que dans cet aller-retour, tu n’as plus besoin de tout retenir.


Marché du week-end — début octobre

Il y a des semaines où l’on sent que le corps réclame simple, chaud, digeste.
L’automne ne demande pas la performance… il demande du tri. On garde ce qui nourrit. On laisse partir le reste. (Oui, comme le Gros Intestin).
Voici ton trio gagnant : entrée, plat, dessert — faciles, de saison, et alignés avec l’énergie Métal (Poumon/Gros Intestin).


1) Entrée — Velouté clair céleri branche & poire

Objectif : hydrater la sécheresse automnale, apaiser, ouvrir la respiration.

Ingrédients (4 bols)

  • 3 branches de céleri (émincées)

  • 2 poires françaises (Conférence ou Comice), mûres, en dés

  • 1 petit oignon, 1 c. à soupe d’huile d’olive

  • 800 ml d’eau chaude (ou bouillon léger)

  • Sel fin, poivre blanc (option), zeste de citron (micro-râpé, option)

Pas à pas (12 minutes de feu + 5 de mixeur)

  1. Saisis l’oignon dans l’huile 2 min, feu doux. Ajoute le céleri 4 min (il « tombe »).

  2. Ajoute les poires + l’eau. Frémis 6 min, pas plus.

  3. Mixe très lisse. Assaisonne léger. Une pointe de zeste pour la fraîcheur.

Pourquoi c’est pertinent (TCM & saison)

  • Poire : en diététique chinoise, elle humidifie et clarifie les Poumons, aide en cas de toux sèche et de gorge irritée — un grand classique d’automne pour contrer la sécheresse saisonnière.

  • Céleri branche : aliment rafraîchissant qui aide à drainer chaleur et humidité, réguler l’eau et soutenir l’axe digestion (Rate/Estomac). Il apporte la légèreté qui empêche la soupe de devenir « étouffante ».

  • Métal en automne : la saison appelle l’intériorisation et le mouvement « inspirer/expirer – trier/éliminer » des Poumons & Gros Intestin — exactement la logique de cette entrée simple, hydratante et claire.


2) Plat — Champignons sautés aux noix & butternut

Objectif : nourrir le Qi sans lourdeur, calmer la nervosité, tenir au chaud sans écraser.

Ingrédients (4 parts)

  • 500 g de champignons (shiitakés si possible, sinon mélange de saison)

  • 400 g de butternut en cubes (ou potimarron)

  • 1 poignée de noix françaises, grossièrement concassées

  • 1 c. à soupe d’huile d’olive + 1 c. à café de tamari (option)

  • 1 gousse d’ail, persil ou ciboulette

Pas à pas (15 minutes)

  1. Rôtis le butternut à la poêle (ou au four) jusqu’à tendreté.

  2. Saisis les champignons à feu moyen-vif, sans les noyer : ils doivent chanter, pas bouillir.

  3. Ajoute l’ail, les noix, le tamari, puis le butternut. Mélange 1 min. Parsème d’herbes.

Pourquoi c’est pertinent (TCM & données modernes)

  • Butternut / courge : saveur douce, légèrement tiède, renforce Qi de Rate/Estomac, aide à transformer l’humidité et les mucosités — parfait pour les mi-saisons humides et les digestions fragiles. Certaines sources mentionnent aussi une affinité avec Poumon & Gros Intestin.

  • Noix (Hu Tao Ren) : réchauffent doucement, nourrissent les Reins, humectent les Intestins (constipation sèche), et réconfortent le Poumon — donc lien direct avec l’axe Métal et l’élimination.

  • Champignons (shiitaké) : apportent des β-glucanes (lentinane) étudiés pour le soutien immunitaire et la modulation de l’inflammation — utile à l’entrée des saisons froides.

Résultat dans l’assiette : un plat chaud, moelleux, rassurant, qui nourrit sans alourdir, et qui apaise la nervosité (quand le mental s’emballe, la douceur tiède de la courge + le croquant huileux des noix, ça pose).


3) Dessert — Figue rôtie au miel & sésame noir

Objectif : humidifier en douceur, aider le transit, adoucir la gorge — sans plomber la digestion.

Ingrédients (4 personnes)

  • 8 figues mûres

  • 2 c. à café de miel max (ou sirop de pomme/poire, option)

  • 2 c. à café de sésame noir (légèrement torréfié)

  • 1 pincée de cannelle (option)

Pas à pas (8 minutes)

  1. Incise les figues en croix, dépose une micro-goutte de miel au cœur.

  2. Four 6–8 min à 170°C (juste pour « ouvrir » le fruit).

  3. Sers tiède, parsemé de sésame noir.

Pourquoi c’est pertinent (TCM & MTC)

  • Figue (Wu Hua Guo) : neutre/douce, humidifie Poumons & Intestins, aide le transit (constipation sèche), adoucit la gorge et soutient l’axe Rate/Estomac.

  • Sésame noir : traditionnellement utilisé pour nourrir Yin & Sang, soutenir les Reins et lubrifier les intestins — un binôme naturel avec la figue pour un dessert « utile ».


En conclusion, ce qu’il faut retenir … Le fil rouge « Métal »

  • Automne = Métal = Poumons & Gros Intestin : énergie qui descend et contracte, besoin d’hydrater et de laisser partir.

  • Ta table applique ça :

    • Entrée claire & hydratante (poire) pour les Poumons.

    • Plat chaud & rassurant, qui nourrit le Qi (courge), soutient l’immunité (champignons) et lubrifie l’intestin (noix).

    • Dessert moelleux & humectant (figue) qui aide la sortie en douceur.


Santé & Taoïsme appliqué

Le Gros Intestin n’a pas de poésie, pense-t-on.
Et pourtant… c’est lui qui nous apprend une des lois les plus simples de la vie : garder l’essentiel, laisser partir le reste.

Chaque jour, ton corps trie.
Il absorbe ce qui nourrit.
Il expulse ce qui alourdit.
Tu ne lui demandes pas son avis : il sait, mieux que toi, ce qu’il faut conserver et ce qu’il faut jeter.

Alors pourquoi, dans ta tête, tu continues à garder tout ?
Les rancunes.
Les regrets.
Les objets accumulés qui prennent la poussière.
Les histoires qu’on se repasse en boucle comme une vieille cassette.

C’est là que l’automne devient un maître discret.
Les feuilles tombent, pas par faiblesse, mais par intelligence.
Si l’arbre ne lâchait pas, il mourrait écrasé sous son propre poids.

Et toi ? Que devrais-tu laisser tomber avant que ça ne t’écrase ?

Voici une pratique taoïste toute bête.
Chaque soir, prends un papier.
Écris une seule chose que tu choisis de lâcher.
Un regret, une peur, une obsession, peu importe.

Plie-le.
Souffle dessus comme pour y déposer ton fardeau.
Puis froisse-le… et jette-le.

Le geste est simple, presque enfantin.
Mais à force de le répéter, tu sentiras une légèreté étrange, comme si tu respirais enfin plus grand.

Le Gros Intestin, c’est ça : un maître silencieux.
Il ne parle pas, il évacue.
Il ne s’accroche pas, il fait de la place.
Et si tu l’écoutes, il t’enseignera l’art le plus difficile : lâcher ce qui est déjà mort, pour que la vie circule à nouveau.


Atelier Qi Gong aux Jardins de Villandry

Imagine… marcher dans l’un des plus beaux jardins de France, où chaque allée, chaque fleur, chaque bassin semble respirer.
Tu t’arrêtes.
Tu inspires profondément.
Et soudain, tu sens : ce n’est plus seulement un jardin… c’est un maître silencieux.

Le 12 octobre, je t’invite à vivre cette expérience unique : un atelier de Qi Gong au cœur des Jardins de Villandry.
De 10h30 à midi, nous allons :

  • Découvrir l’énergie subtile des lieux.

  • Lire le jardin comme un livre vivant.

  • Nous connecter à son âme, par le souffle et le mouvement.

  • Harmoniser notre corps et notre esprit avec les 5 éléments.

C’est un moment rare.
Parce qu’ici, la beauté du lieu amplifie la pratique.
Parce que pratiquer ensemble, au cœur d’un joyau du patrimoine, change ta perception du Qi Gong.
Parce que tu repars léger, apaisé, ré-accordé.

👉 Tarif : 25 € (entrée au jardin comprise).
📍 Lieu : Jardins de Villandry.
📆 Dimanche 12 octobre 2025 – 10h30 à 12h00.
👤 Avec moi, Olivier, praticien des Arts du Tao depuis 2004.

⚠️ Les places sont limitées → inscription obligatoire auprès du restaurant La Douce Terrasse (02 47 50 02 10).

Ne rate pas cette occasion.
Un jardin, un souffle, un instant pour toi.
Et peut-être, une clé que tu garderas longtemps.


Vous ne croirez jamais ce que le Qi Gong peut faire pour votre esprit !

« Un voyage de mille lieues commence toujours par un premier pas. »

Lao Tseu-Tao Te Ching

Les Bienfaits du Qi Gong sur la santé mentale et émotionnelle

Le Qi Gong, une pratique millénaire chinoise, suscite un intérêt croissant dans le monde occidental pour ses bienfaits sur la santé mentale et émotionnelle. Alors que les rythmes effrénés de la vie moderne amplifient le stress et l’anxiété, de plus en plus de personnes cherchent des méthodes holistiques pour retrouver l’équilibre intérieur. Mais que peut réellement offrir le Qi Gong dans ce domaine ? Plongeons dans les mystères et les preuves de cette pratique ancienne.

Un voyage intérieur vers le Bien-Être

Imaginez-vous en train de vous déplacer lentement, de synchroniser vos mouvements avec votre respiration, et de sentir une énergie apaisante circuler à travers votre corps. Le Qi Gong, souvent décrit comme une méditation en mouvement, offre une porte d’entrée vers une profonde sérénité intérieure. Mais au-delà des sensations agréables, quelles preuves scientifiques soutiennent ces bienfaits ?

La science confirme : moins de stress, plus de sérénité

Des études cliniques récentes révèlent que le Qi Gong peut significativement réduire les niveaux de cortisol, l’hormone du stress. Par exemple, une étude publiée dans le Journal of Psychiatric Research a montré que les participants à un programme de Qi Gong de huit semaines avaient des niveaux de stress et d’anxiété nettement inférieurs à ceux du groupe témoin. Ces résultats ne sont pas isolés : une revue de la littérature scientifique parue dans le Journal of Alternative and Complementary Medicine corrobore ces conclusions, soulignant une réduction notable des symptômes de dépression et d’anxiété parmi les pratiquants réguliers.

Témoignages de Transformation

Parlons de Claire, une professionnelle de 35 ans, qui a découvert le Qi Gong après une période de burnout. « Je cherchais désespérément une solution qui ne soit pas médicamenteuse », raconte-t-elle. Après quelques semaines de pratique, Claire a noté une amélioration significative de son humeur et une réduction de son anxiété. « C’est comme si j’avais trouvé une oasis de calme dans le chaos de ma vie quotidienne », ajoute-t-elle.

Les mécanismes à l’oeuvre

Alors, comment le Qi Gong agit-il sur notre psyché ? La clé réside dans la combinaison de mouvements lents, de respiration contrôlée et de concentration mentale. Ces éléments travaillent ensemble pour activer le système nerveux parasympathique, responsable de la relaxation et de la récupération. En outre, les pratiques de visualisation et de méditation incluses dans le Qi Gong favorisent une introspection profonde et une meilleure gestion des émotions.

Convaincu par les bienfaits potentiels du Qi Gong ?

Voici une opportunité de tester cette pratique gratuitement. Nous vous invitons à laisser un message pour obtenir une séance d’initiation offerte.

En juillet et août 2024, nous lancerons la 13e saison du Qi Gong Parc Tours. Ces séances estivales en plein air se dérouleront dans différents parcs de Tours. C’est une merveilleuse occasion de pratiquer le Qi Gong en harmonie avec la nature, en puisant dans les énergies du ciel, de la terre et des arbres. Ces sessions vous permettront de vous reconnecter avec vous-même et de profiter pleinement des bienfaits des ressources extérieures.

Ne manquez pas cette chance unique de découvrir le Qi Gong en plein air et de transformer votre bien-être.

Rejoignez-nous cet été pour une expérience enrichissante et revitalisante.

Pour en savoirs plus laissez-nous un message.

Le calendrier chinois des saisons : les moments clé que vous ignorez pour votre santé !

Les 5 saisons

Le Calendrier Chinois des Saisons

Le calendrier chinois des saisons est fondé sur un système combinant cycles lunaires et solaires, unique par rapport à notre calendrier solaire. Les saisons chinoises commencent plus tôt : le printemps débute en février, l’été en mai, l’automne en août et l’hiver en novembre. Chaque saison dure environ 72 jours, suivie d’une période d’intersaison de 18 jours. En plus des quatre saisons principales, le calendrier est divisé en 24 périodes appelées « Jie Qi », qui reflètent les changements climatiques et énergétiques spécifiques.

Le Printemps (Li Chun) : 4 février 2024 au 16 avril 2024 – Saison de l’expansion, du renouveau

Le printemps commence vers le 4 février, symbolisant un renouveau de l’énergie vitale. Cette période est marquée par l’éveil de la nature, la croissance des plantes, et l’activation de l’élément Bois en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC). Les pratiques de nettoyage et de détoxification du foie sont recommandées pour aligner le corps avec cette montée énergétique.

L’Été (Li Xia) : 5 mai 2024 au 18 juillet 2024 – Saison de l’extériorisation

L’été débute autour du 5 mai, caractérisé par l’expansion et l’abondance. C’est une période dominée par l’élément Feu, favorisant l’énergie du cœur. Il est conseillé de maintenir une alimentation légère et hydratante, et de pratiquer des exercices qui favorisent la circulation sanguine et le calme de l’esprit.

L’Automne (Li Qiu) : 7 août 2024 au 20 octobre 2024 – Saison de la transition

L’automne commence vers le 7 août, signalant une période de récolte et de repli sur soi. L’élément Métal est prédominant, associé aux poumons et à la peau. Il est important de renforcer le système immunitaire et de se concentrer sur la respiration profonde et la méditation.

L’Hiver (Li Dong) : 8 novembre 2024 au 15 janvier 2025 – Saison de l’introspection

L’hiver commence autour du 8 novembre, période de repos et de conservation de l’énergie. Associé à l’élément Eau, il est crucial de nourrir les reins et de privilégier des activités douces et introspectives. Les aliments réchauffants et nourrissants sont recommandés pour soutenir le corps durant cette période froide.

Les Intersaisons

Les intersaisons durent 18 jours et servent de transition entre chaque saison principale. Elles sont associées à l’élément Terre, centrées sur la digestion et la stabilité. Ces périodes sont idéales pour le recentrage et l’harmonisation de l’énergie du corps.

Le calendrier chinois des saisons offre une approche holistique pour harmoniser notre mode de vie avec les cycles naturels. Chaque période est une invitation à adapter nos habitudes pour mieux s’aligner avec l’énergie universelle.

16 janvier 2024 au 3 février 2024  Saison de la transformation

17 avril 2024 au 4 mai 2024  Saison de la transformation

19 juillet 2024 au 6 août 2024 – Saison de la transformation

21 octobre 2024 au 6 novembre 2024 – Saison de la transformation

Élément : Terre
Organe : Rate

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Capsule N°33 – Zen & Bien être-Semer : “une graine”

Capsule n°33 — Vendredi 24 avril 2026

Semer : “une graine”

Temps de lecture : ~7–8 minutes

Il y a un piège, au printemps.

Tu sens que ça repart…
alors tu veux tout recommencer d’un seul coup.

Tu veux refaire ton sommeil, ton alimentation, ton corps, ton esprit, ta vie sociale, tes projets…
comme si tu pouvais labourer un champ entier… en une matinée.

Et puis, une semaine plus tard, tu ne sais plus où tu en es.
Tu as “beaucoup voulu”.
Mais tu n’as rien planté.

Le printemps ne demande pas une révolution.
Il demande une graine.

Une seule.

Pas une promesse.
Pas un grand plan.
Une graine que tu poses.
Et que tu arroses à la même heure, toute la semaine


Une graine vaut mieux que cent intentions.
Parce que l’intention flatte l’ego…
mais la graine, elle, transforme le réel.

Fin avril, la saison change vraiment de visage : l’asperge est là, la rhubarbe s’installe, et les premières fraises pointent leur nez.
Le vivant ne te demande pas d’être héroïque.
Il te demande d’être régulier.

Lao Tseu t’offre la métaphore parfaite :

« Un arbre immense naît d’un petit rejet… un voyage de mille lieues commence sous tes pieds. » (Dao De Jing, ch. 64)

Confucius, lui, te donne la méthode :

« Apprendre et, au bon moment, répéter ce qu’on a appris… n’est-ce pas un plaisir ? » (Entretiens, 1.1, trad. Waley)

Shantideva rappelle la condition invisible :

« Sans cette garde de l’esprit, aucune discipline ne peut être maintenue. » (Bodhicaryāvatāra, ch. 5)

Le Yi Jing décrit le destin d’une graine :

« Difficulté au commencement… il y aura grand progrès, mais rien ne doit être entrepris à la légère. » (Hexagramme 3, trad. Legge)

Et le Su Wen donne le ton du printemps :

« Les trois mois du printemps… effusion et déploiementDonner la vie et ne pas tuer. » (Su Wen, ch. 2)

Tout dit la même chose, chacun à sa manière :
ne force pas.
plante.
répète.

Tu connais le pratiquant du “grand lundi”.

Lundi : il s’entraîne, il médite, il mange parfait, il se sent invincible.
Mardi : il tient encore.
Mercredi : il commence à négocier.
Jeudi : il se juge.
Vendredi : il abandonne.

Ce n’est pas un problème de volonté.
C’est un problème de stratégie.

Il a voulu “changer sa vie”.
Alors qu’il fallait simplement… planter une graine.


Méthode Qi Gong — 10 minutes

Un seul mouvement, répété, à la même heure, toute la semaine

Choisis une heure réaliste.
Pas “quand j’aurai le temps”.
Une heure que tu peux tenir.

Puis choisis un seul mouvement.
Un mouvement simple, sans performance.

Le mouvement : “Ouvrir / Refermer” (10 min)

  1. Posture : debout, pieds largeur bassin, genoux souples, dos vertical.
  2. Ouvrir : inspire, les bras s’écartent doucement comme deux portes (sans tendre).
  3. Refermer : expire, les mains reviennent vers le centre (comme si tu ramenais le souffle au bas-ventre).
  4. Recommence. Lent. Fluide. Régulier.

Clé : ce n’est pas l’amplitude qui compte.
C’est la répétition.

Erreur classique : vouloir “sentir quelque chose” tout de suite.
Correctif : tu plantes. Tu arroses. Tu laisses pousser.

Et si un jour tu n’as que 3 minutes…
fais 3 minutes.
Ne casse pas la chaîne.

(Confucius appelait ça “répéter au bon moment”.)


Diététique chinoise — nourrir la graine sans l’étouffer

À ce moment de l’année, tu veux deux choses à la fois :
de l’élan… et de la stabilité.

Sun Simiao insiste sur une idée qui traverse toute la diététique classique : finir par nourrir avec la nourriture, sans excès d’intervention.
Traduction “marché” : simple, tiède, vivant, sans surcharger.

Et comme tu vas ajouter des germes (soja mungo), un rappel sobre : les graines germées ont des enjeux microbiologiques spécifiques ; l’EFSA rappelle ces risques et l’importance de maîtriser la chaîne.
La version tranquille : ajoute-les à la fin, et/ou saisis-les brièvement.


Menu du marché — printemps qui commence à goûter le printemps

Entrée — Asperges + vinaigrette + micro-pousses de pois

Les asperges reviennent avec le printemps, mais la saison est courte.
Mise en œuvre (simple, propre)

  1. Cuire les asperges (vapeur ou eau frémissante) jusqu’à tendres mais encore fermes.
  2. Vinaigrette : moutarde + vinaigre + huile + sel.
  3. Dresser, puis ajouter micro-pousses de pois au dernier moment.

C’est l’entrée “une graine” : minimaliste, précise, vivante.

Plat — Riz sauté printemps (carotte, oignon, épinard) + germes de soja mungo

Mise en œuvre (12–15 min)

  1. Poêle chaude : oignon émincé + carotte en fine brunoise.
  2. Ajoute le riz cuit (idéalement froid), fais sauter.
  3. Ajoute épinards en fin (ils tombent vite).
  4. Germes de soja mungo : tout à la fin, hors feu (ou 30 secondes de saisie si tu veux).

Tu obtiens : structure (riz) + vert (épinard) + vivant (germes).

Dessert — Fraises (début) + yaourt + micro-pousses de basilic

Avril marque le retour des premières fraises, et la saison française s’étend ensuite sur plusieurs mois.
Mise en œuvre (2 min)
Fraises + yaourt (ou coco) + un filet de miel si besoin…
et micro-pousses de basilic au service.

Ça surprend, et ça signe le printemps.

Boisson — Eau + menthe

Rien à prouver.
Juste de la fraîcheur, sans excitation.


En résumé …

Aujourd’hui, je ne te propose pas un “nouveau toi”.

Je te propose un geste plus humble.
Plus puissant.

Une graine.
À la même heure.
Tous les jours de la semaine.

Et tu regardes ce qui change.

La semaine prochaine, on continue… mais avec une nuance essentielle :
nourrir sans exciter.


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Chaleureusement

Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

Capsule N°32 – Zen & Bien être-Capsule n°32 —Qing Ming (清明) — “clair et pur”

Clair et pur

Capsule n°32 — Vendredi 3 avril 2026

Qing Ming (清明) — “clair et pur”

Temps de lecture : ~7–8 minutes

Il y a un moment, chaque année, où la poussière se voit.

Pas parce qu’elle est plus épaisse.
Mais parce que la lumière change.

Et quand la lumière change…
tu ne peux plus “ne pas voir”.

Tu essuies une vitre.
Et tu te rends compte que tu vivais derrière un voile.

Tu ranges un tiroir.
Et tu découvres que ton esprit faisait pareil : il empilait.

Tu nettoies ton plan de travail.
Et tu comprends soudain pourquoi tu te sens plus léger… sans avoir “réglé” ta vie.

Cette semaine, le calendrier traditionnel chinois appelle ce passage Qing Mingclair et pur.
Dans le calendrier de l’Observatoire de Hong Kong,  “clair et pur” tombe le dimanche 5 avril 2026.
Et c’est logique : selon leur présentation des 24 souffles,“clair et pur” est le souffle qui suit immédiatement l’équinoxe de printemps.

Autrement dit : on est sur le seuil.

Et sur un seuil, tu as toujours le même choix :
soit tu continues à porter ce qui te salit…
soit tu fais ce que font les saisons : tu clarifies.

La clarté ne s’ajoute pas. Elle se dégage.
Tu ne deviens pas “pur” en étant parfait.
Tu deviens clair en retirant ce qui trouble.

Qingming est aussi connu comme un temps où l’on honore les ancêtres en nettoyant les lieux de mémoire.
Tu remarques le symbole ?
On ne célèbre pas en ajoutant.
On célèbre en rendant propre.

Lao Tseu donne une phrase qui résume toute la capsule :
« Attendre que l’eau se dépose… et elle devient claire. » (Dao De Jing, chap. 15).

Confucius (via Le Juste Milieu / Zhongyong) pointe le cœur du sujet :
« Rien n’est plus visible que ce qui est caché. »

Shantideva, lui, ne parle pas de poussière. Il parle de la source :
« Sans cette garde de l’esprit, aucune discipline ne tient. » (Bodhicaryāvatāra, ch. 5).

Et le Yi Jing met le doigt sur le geste de saison : réparer ce qui s’est abîmé.
« Remets en ordre ce qui a été abîmé. » (Hexagramme 18).

Enfin, côté médecine classique : le Su Wen rappelle qu’au printemps, on accompagne la montée… sans brutalité :
« Marcher dans la cour… cheveux dénoués, corps relâché… » (Su Wen, ch. 2).

Même logique, même direction : ouvrir et clarifier.

Au marché, tu le sais mieux que personne.

Le client ne voit pas seulement les fruits et légumes.
Il voit ton étal.

S’il est brouillon, il “sent” le brouillard.
S’il est clair, il respire.

Et toi, pareil.

Ce n’est pas toujours ton problème le problème.
C’est parfois juste un truc plus simple :
tu es encombré.

De pensées.
De rendez-vous.
De “oui” automatiques.
De petites choses laissées en suspens.

Qing Ming, c’est le jour où tu arrêtes de négocier avec ça.

Tu fais le geste.
Tu nettoies.
Et tu retrouves… ton air.


Méthode Qi Gong — 9 minutes

Balayage du corps + respiration longue

Ce n’est pas une performance.
C’est une remise en circulation.

1) Préparer les mains (30 secondes)

Frotte les paumes l’une contre l’autre jusqu’à sentir la chaleur.

2) Balayage (4 minutes)

Avec les paumes :

  • visage → nuque → épaules
  • bras (extérieur puis intérieur)
  • poitrine → ventre → bas-ventre
  • hanches → cuisses → genoux → mollets → pieds

Comme si tu “retirais” une couche.

Pas vite.
Pas fort.
Juste présent.

3) Respiration longue (4 minutes 30)

Assis ou debout, dos vertical.

Inspire tranquillement.
Expire plus long.

Si tu veux un rythme simple :
inspire 4… expire 6.
Puis recommence.

Et tu laisses faire le texte de Lao Tseu en toi :
tu ne remues pas l’eau.
Tu la laisses se déposer.


Diététique chinoise — “clair, tiède, vivant”

En avril, les étals se réorganisent.

Dans le calendrier de production, on liste notamment : cresson, épinard, fenouil, poireau… et la rhubarbe.
Et côté blette, on la trouve d’avril à novembre.

L’esprit Qing Ming est simple :

  • du tiède pour ne pas fatiguer
  • du vert pour accompagner le printemps
  • et du clair pour ne pas alourdir

Sun Simiao résume une sagesse que j’aime beaucoup :
« Quand le corps est équilibré et harmonieux, il suffit de bien le nourrir… Ne prenez pas des drogues à la légère. »

Traduction “marché” :
commence par la cuisine simple.
Et observe ce que ça fait à ton esprit.


Menu du marché — Qing Ming dans l’assiette

(entrée + plat + dessert + boisson, avec micro-pousses & germes)

Entrée — Cresson + œuf + micro-pousses de moutarde

Ingrédients (2 pers.) : cresson, 2 œufs, huile d’olive, citron, sel, micro-pousses de moutarde.
Mise en œuvre (10 min)

  1. Œufs mollets : 6 min à l’eau frémissante, refroidir, écaler.
  2. Cresson assaisonné huile/citron/sel.
  3. Œuf dessus, micro-pousses à la fin.

C’est frais.
C’est net.
Ça “ouvre” sans agresser.

Plat — Poisson (ou tofu) + blettes + germes de brocoli

Ingrédients : poisson blanc (ou tofu), blettes, ail (option), huile d’olive, citron, germes de brocoli.
Mise en œuvre (20–25 min)

  1. Blettes : sépare côtes et feuilles. Côtes 8–10 min, feuilles 2–3 min en fin.
  2. Poisson : cuisson douce (vapeur/poêle). Tofu : poêlé 3–4 min/face.
  3. Germes de brocoli : ajout au tout dernier moment, ou 20–30 sec à la poêle si tu veux une option “tranquille” côté hygiène.

Dessert — Compote rhubarbe–pomme (si la rhubarbe est là) + micro-pousses

La rhubarbe fait partie des fruits/légumes mis en avant en avril.
Mise en œuvre (20 min)

  1. Rhubarbe en tronçons + pommes en cubes + un fond d’eau.
  2. Feu doux, puis laisse tiédir.
  3. Micro-pousses au service (menthe si tu as, ou un micro-mélange).

Boisson — Infusion citron–miel

Eau chaude + citron + miel.
Rien de spectaculaire.
Juste “clair et pur”.

La semaine prochaine, on change de geste.

Qing Ming, c’est nettoyer.
Mais après avoir nettoyé… il reste une question.

Qu’est-ce que tu plantes dans cet espace retrouvé ?

La prochaine capsule : semer une seule graine.


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Chaleureusement

Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

Capsule N°31 – Zen & Bien être-capsule-31-equinoxe-tu-vois-clair

Capsule n°31 — Vendredi 20 mars 2026
Équinoxe : “tu vois clair”

Temps de lecture : ~7–8 minutes

Il y a des jours où tu peux encore te raconter des histoires.

Tu sais…
ces petites phrases qui arrangent tout :
“Ce n’est pas le moment.”
“Je verrai plus tard.”
“Je n’ai pas le choix.”

Et puis il y a des jours où ça ne prend plus.

Vendredi 20 mars, c’est exactement ça.
L’équinoxe.

À Paris, il a lieu à 15h46 (CET).

Jour et nuit se rapprochent d’un équilibre.
Pas parfait au minute près… mais assez pour faire tomber les excuses.

Et quand l’équilibre arrive…
il ne te “motive” pas.

Il te révèle.

L’équilibre te révèle.
Parce qu’il coupe le bruit.
Et quand le bruit baisse… tu entends ce qui est là depuis longtemps.

Équinoxe = un seuil astronomique : le Soleil franchit l’équateur céleste, et l’alternance lumière/obscurité devient presque symétrique.
C’est un moment “neutre”… donc impitoyable : tu ne peux plus accuser le manque d’énergie, ni l’hiver, ni “l’ambiance”.

Les anciens chinois avaient un mot très précis pour ça : équilibre (中) puis harmonie (和).

Dans Le Juste Milieu (Zhongyong), James Legge traduit :
« Quand les sentiments n’ont pas encore surgi… c’est l’Équilibre. »
Et il ajoute une phrase qui fait mal, parce qu’elle est vraie :
« Rien n’est plus visible que ce qui est secret. »

Chan (Zen) dit la même chose, mais sans politesse :
« Pas besoin de chercher la vérité ; cesse seulement d’avoir des vues. »

Lao Tseu donne le mode d’emploi :
« Vide-toi de tout. Laisse l’esprit se reposer en paix. »

Et Shantideva tranche net :
« Sans cette garde de l’esprit, aucune discipline ne tient. »

Même le Yi Jing te prévient du piège de l’équilibre :
« Au début, bonne fortune ; à la fin, désordre. » (Hex. 63)
Autrement dit : quand tout semble “OK”, tu peux enfin te relâcher… ou te perdre.
L’équinoxe te donne la clarté.
Mais la clarté te demande une chose : être honnête.

Et le Su Wen le dit sans mystique :
« Yin et Yang… sont la base de vie et de mort. »
Suivre le rythme donne l’ordre. Le contrarier mène au désordre.

Et c’est là que ça devient personnel.

Parce que, quand tu vois clair, tu finis par tomber sur une phrase que tu n’aimes pas.

Une phrase simple.
Pas spectaculaire.
Mais qui explique beaucoup de choses :

“Ce n’est pas ma vie le problème… c’est mon non jamais dit.”

Tu as dit oui pour éviter un conflit.
Oui pour être aimé.
Oui pour ne pas décevoir.
Oui pour “faire comme il faut”.

Et maintenant tu appelles ça… fatigue.
Perte d’énergie.
Manque d’envie.

Alors que c’est juste ton axe qui a trop plié.

L’équinoxe ne te juge pas.
Il allume la lumière.

Et sous la lumière, tu sais.
Tu sais exactement où tu triches.
Tu sais exactement ce que tu repousses.
Tu sais exactement ce que tu n’oses pas dire.

La question n’est pas : “Qu’est-ce que je dois faire ?”
La question est : “Qu’est-ce que je vois… et que je n’ose pas regarder ?”

Méthode Qi Gong — 9 minutes
Assis, dos vertical : observation pure

Ici, tu ne “corriges” rien.
Tu ne “répares” rien.
Tu regardes.

Parce que l’équilibre commence comme ça :
arrêter de commenter.

1) Installation (1 minute)
Assis sur une chaise ou un coussin.
Pieds au sol si chaise.
Bassin lourd.
Dos vertical, sans raideur.

2) La colonne claire (2 minutes)
Inspire, tu sens la colonne qui s’allonge.
Expire, tu sens les épaules descendre.
Rien d’autre.

3) Observation pure (6 minutes)
Tu laisses passer :
une pensée, une tension, une émotion.

Tu ne la poursuis pas.
Tu ne l’expliques pas.
Tu ne la justifies pas.

Si une phrase revient, tu la poses comme une étiquette :
“peur” / “colère” / “envie” / “fatigue”.

Et tu reviens au souffle.

(C’est exactement l’esprit : “cesse d’avoir des vues.”)

Diététique chinoise — clair, tiède, simple

À l’équinoxe, ton corps n’a pas besoin d’un grand plan.
Il a besoin de nettété.

Mars, en France, c’est encore l’hiver… mais le printemps arrive à la fin du mois :
poireau, épinard, radis, pomme, poire, agrumes… on est en plein dedans.

La logique :

du tiède pour soutenir

du clair pour ne pas charger

du vert (jeunes pousses) pour accompagner la montée

et une vigilance simple sur les germes (si tu en consommes).

Sun Simiao résume l’état d’esprit mieux que nous :
« viser un effort mineur, ne jamais être grandement fatigué, ne pas forcer l’insupportable. »

Menu du marché — “clair et vrai” (avec micro-pousses & germes)
Entrée — Bouillon clair + poireau + micro-pousses de coriandre

Ingrédients (2 pers.)
Bouillon (légumes ou volaille), 1–2 poireaux, micro-pousses de coriandre (ou coriandre fraîche), sel.

Mise en œuvre

Fais frémir le bouillon.

Ajoute le poireau émincé fin, 8–10 min.

Sers.

Micro-pousses au dernier moment.

Tu commences par le clair…
et déjà, ton mental se calme.

Plat — Asperges (si premières) ou poireaux grillés + riz + germes de lentilles

(Si tu ne trouves pas d’asperges, les poireaux grillés font parfaitement le job.)

Base : riz blanc ou semi-complet, germes de lentilles, huile d’olive, citron.

Option poireaux grillés

Coupe les poireaux en deux, huile d’olive, poêle/gril.

Riz cuit, simple.

Germes de lentilles :

soit ajoutés à la fin,

soit poêlés 20–30 secondes (option “tranquille”).

Ce plat, c’est l’équinoxe dans l’assiette :
structure (riz) + clarté (grillé) + vivant (germes).

Dessert — Pomme rôtie + yaourt + micro-pousses de thym citron

Ingrédients
Pomme, yaourt (ou coco), cannelle (option), micro-pousses de thym citron (ou zeste de citron).

Mise en œuvre

Pomme au four 20–25 min (180–190°C).

Yaourt à côté.

Micro-pousses au service.

Simple.
Et étrangement satisfaisant.
Parce que ça ne ment pas.

Boisson — Eau pétillante + citron

Un verre.
Un trait de citron.
Rien à prouver.

Clôture

L’équinoxe ne te demande pas de changer ta vie.

Il te demande d’abord une chose :
voir clair.

Et si tu vois clair, tu verras aussi la suite.

Parce que la semaine prochaine, on parle de quelque chose de radical.
Pas spectaculaire.
Radical.

La soustraction.

Ce que tu vas enlever…
pour retrouver ton axe.


PS — Les inscriptions sont ouvertes : Stage “Le Dragon Endormi” + Méditation WU ZHANG (dimanche 29 mars 2026)

Tu sens ce moment où l’hiver n’est plus vraiment l’hiver…
Mais où le printemps n’est pas encore le printemps.

C’est exactement là que le Dragon Endormi travaille :
pas en force.
pas en démonstration.
mais en réglage intérieur.

📍 Dimanche 29 mars 2026 — TOURS (37), Salle Charcot, 9h–17h.
En présentiel à Tours
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À la fin de la journée : la méditation protectrice du WU ZHANG.

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4 formules (réservation)

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Offre valable jusqu’au jeudi 26 mars 2026 (23h30), ensuite les tarifs repassent au normal.
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Et si tu hésites… viens avec ça seulement :
ta curiosité.
Le reste, on le laisse se réveiller.


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Olivier ALLENO
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Capsule N°30 – Zen & Bien être – Le vent du printemps — Trouver l’axe

Capsule n°30 — Vendredi 13 mars 2026

Le vent du printemps — Trouver l’axe

Temps de lecture : ~7–8 minutes

Il y a un moment, au printemps, où tout semble vouloir repartir en même temps.

Les projets.
Les envies.
Les messages.
Et cette petite agitation dans le corps… comme si le souffle avait du mal à rester posé.

Tu appelles ça “motivation”.

Mais souvent, ce n’est pas de la motivation.
C’est du vent.

Le vent a un talent : il te fait avancer… sans direction.
Il te met en mouvement… sans axe.

Et quand tu n’as pas d’axe, tu compenses.
Tu forces.
Tu accélères.
Tu te tends.

Alors aujourd’hui, je te propose autre chose :
ne pas chercher à être “fort”.

Chercher à être centré.

Confucius donne une image parfaite :
« Celui qui gouverne par la vertu… est comparable à l’étoile polaire : elle garde sa place, et les étoiles se tournent vers elle. » (Entretiens, 2.1).

Tu vois le mouvement ?
Tout tourne… mais il y a un point qui ne bouge pas.

Ça, c’est l’axe.

Et l’axe n’est pas une idée philosophique.
C’est une sensation dans le corps.
Une ligne simple.
Un intérieur qui ne se renverse pas quand ça souffle dehors.

Lao Tseu le dit à sa manière, sèche et précise :
« Celui qui se dresse sur la pointe des pieds n’est pas stable. » (Dao De Jing, chap. 24).

Autrement dit :
quand tu te grandis en force… tu perds la stabilité.
Quand tu veux “en faire plus”… tu perds l’axe.

Même le bouddhisme ne dit pas autre chose.

Shantideva, sans poésie inutile :
« Ceux qui veulent garder une discipline doivent garder leur esprit… Sans cette garde, aucune discipline ne tient. » (Bodhicaryāvatāra, chap. 5).

Le vent du printemps ne te demande pas de te battre.
Il te demande de te garder.


Le printemps ne se “réussit” pas avec de la motivation.
Il se traverse avec un axe.

On est dans la zone où “ça se réveille” : Jing Zhe est passé le 5 mars (le “réveil des insectes”), et l’équinoxe approche.
Dans ce couloir, beaucoup ressentent du mouvement, du vent, de l’instabilité.

Le Su Wen (Huangdi Neijing) décrit le printemps comme “effusion et déploiement”, et recommande : se lever tôt, marcher, relâcher le corps — sans violence.
Et Sun Simiao avertit très clairement :

« Un mouvement prolongé endommage les tendons… Évitez de trop manger, de trop boire… et les charges lourdes. »

Tu l’as déjà vu (ou vécu) :
au premier soleil, quelqu’un “reprend tout” d’un coup : sport + restrictions + discipline parfaite.
Quatre jours plus tard… il explose.

Ce n’était pas un manque de volonté.
C’était une erreur de saison :
il a confondu réveil et sur-régime.

Le printemps, c’est le contraire :
une montée progressive.
Et un axe qui tient quand le vent monte.


Méthode Qi Gong — 10 minutes

Posture + ouverture des flancs + 3 mouvements répétés

L’objectif est simple :
retrouver la ligne (axe), puis laisser le vent circuler sans te déraciner.

1) Posture (2 minutes) — “Tenir l’axe”

  • Pieds largeur bassin

  • Genoux souples

  • Sacrum lourd

  • Sommet du crâne “suspendu”

  • Langue au palais (si tu aimes), mâchoire relâchée

  • Respiration tranquille, bas-ventre vivant

Ne “pousse” pas la posture.
Laisse-la s’installer.

2) Ouverture des flancs (3 minutes) — “donner de l’espace au vent”

  • Inspire : les bras montent

  • Expire : inclinaison douce à droite (sans casser)

  • Reviens

  • Même chose à gauche
    Rythme lent, amplitude petite, sensation large.

Erreur fréquente : chercher l’étirement maximal.
Consigne : cherche l’espace intérieur.

3) 3 mouvements répétés (5 minutes) — “faire peu, faire juste”

Choisis 3 gestes très simples (sans nom compliqué) et répète-les en boucle, 3 fois :

  1. Ouvrir / refermer (comme écarter deux rideaux)

  2. Tourner la taille (buste tourne, bassin stable)

  3. Pousser doucement vers l’avant (comme déplacer l’air)

Ce qui compte :
le geste est léger, mais l’axe est clair.


Diététique chinoise — soutenir les tendons, calmer le vent

On reste concret : en mars, tu as accès à des verts tendres, des feuilles, des herbes, et encore de beaux légumes d’hiver de fin de saison.

Dans le Su Wen, on trouve ce repère direct :
« Le Foie gouverne le printemps… Le foie aime la détente (缓) : mangez du doux pour l’assouplir. »

Traduction cuisine :

  • du vert tendre (mâche, épinards, jeunes pousses)

  • des protéines simples (poisson blanc / tempeh)

  • une touche de doux naturel (fenouil, miel)

  • et des germes en petite dose, pour la montée du vivant

Et garde la boussole de Sun Simiao : éviter l’excès, surtout quand tu sens que “ça repart”.


Menu du marché — (France, mi-mars)

(avec micro-pousses & germes)

Entrée — Salade de mâche + champignons + micro-pousses de pois

Ingrédients (2 pers.)

  • mâche

  • champignons de Paris

  • huile d’olive + citron

  • sel, poivre

  • micro-pousses de pois

Mise en œuvre (7 min)

  1. Nettoie la mâche, émince les champignons.

  2. Assaisonne simple : huile + citron + sel.

  3. Ajoute les micro-pousses au dernier moment.

Résultat : doux, vivant, sans agresser.

Plat — Poisson blanc (ou tempeh) + fenouil braisé + germes de pois

Ingrédients

  • poisson blanc (cabillaud/lieu) ou tempeh

  • 2 fenouils

  • citron, huile d’olive

  • germes de pois

Mise en œuvre (25–30 min)

  1. Fenouil : émince, poêle douce + un fond d’eau, couvre 15–20 min. Sel en fin.

  2. Poisson : cuisson douce (poêle ou vapeur). Tempeh : poêlé 4–5 min par face.

  3. Germes de pois : 30 secondes à la poêle, juste pour les tiédir.

(Petit rappel sécurité : les graines germées ont des risques microbiologiques spécifiques ; l’EFSA recommande une vigilance particulière. Cuire brièvement est une option simple.)

Dessert — Agrumes + miel + micro-pousses de basilic

Ingrédients

  • orange / pamplemousse (selon tes goûts)

  • miel

  • micro-pousses de basilic

Mise en œuvre (5 min)

  1. Pèle à vif, coupe, assiette.

  2. Filet de miel.

  3. Micro-pousses au dernier moment.

Boisson — Thé léger ou verveine

Choisis léger.
Le but n’est pas de “stimuler”.
Le but est de régler.


En résumé …

Le vent du printemps n’est pas ton ennemi.

C’est un test.

Pas un test de performance.

Un test d’axe.

PS — Vendredi 20 mars : Équinoxe
Le jour et la nuit se rééquilibrent (printemps au point d’équilibre).
La semaine prochaine : “Équilibre = vérité.”
Et ce que ça change, concrètement, dans ta pratique… et dans ton mental.

Olivier ALLENO

Praticien du TAO & passeur d’héritage


PS — Les inscriptions sont ouvertes : Stage “Le Dragon Endormi” + Méditation WU ZHANG (dimanche 29 mars 2026)

Tu sens ce moment où l’hiver n’est plus vraiment l’hiver…
Mais où le printemps n’est pas encore le printemps.

C’est exactement là que le Dragon Endormi travaille :
pas en force.
pas en démonstration.
mais en réglage intérieur.

📍 Dimanche 29 mars 2026 — TOURS (37), Salle Charcot, 9h–17h.
En présentiel à Tours
🆕 et (nouveau) en distanciel sur Zoom si tu habites loin.

À la fin de la journée : la méditation protectrice du WU ZHANG.

Places limitées : 20 participants en présentiel.

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Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
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Capsule N°29 – Zen & Bien être -Jing Zhe “Réveil des insectes”

Capsule n°29 — Samedi 7 mars 2026

Jing Zhe (惊蛰) — “Ça se réveille. Et ce n’est pas toujours confortable.”

Temps de lecture : ~7–8 minutes

Mardi 3 mars, quelque part sur Terre, la Lune est devenue rouge.

Une Lune de sang.
Un total éclipse.
Un spectacle réel.

En France, on ne l’a pas vue : l’éclipse n’était pas visible depuis l’Europe.
Mais la date, elle, est restée : pleine Lune le 3 mars 2026.

Et parfois, ça suffit.

Parce qu’il y a un truc très simple que personne ne te dit :
ce n’est pas “la Lune” qui te rend agité…
c’est souvent ce qu’elle change dans ta nuit.

Une nuit plus claire.
Un coucher plus tard.
Un sommeil un peu plus court.

Des chercheurs ont observé que, lorsqu’il y a de la lumière lunaire disponible en début de soirée, on s’endort plus tard et on dort moins dans les nuits qui précèdent la pleine Lune.
D’autres travaux concluent que les effets sont variables et parfois contradictoires.

Traduction humaine :
tu n’as pas “un problème”.
Tu as peut-être juste 2–3 nuits de dette de sommeil, au moment exact où la nature… recommence à bouger.

Et là, c’est le combo parfait.

Pleine Lune + début du printemps énergétique =
ça se réveille.
Et ce n’est pas toujours confortable.


Le point clé

Tu crois que le printemps arrive comme une caresse.

Mais Jing Zhe n’est pas une caresse.
Jing Zhe, c’est un sursaut.

Le 5 mars 2026, on est entré dans Jing Zhe : « Insectes qui s’éveillent ».— le moment où, dans la tradition, le premier tonnerre “réveille” ce qui hibernait.

Même si tu n’as pas entendu le tonnerre…

Ton corps, lui, a reçu le message.

Ça démange.
Ça tire.
Ça veut repartir.

Et ton erreur classique… c’est de vouloir doubler la mise.

Tu veux “reprendre ta vie” :
tu ajoutes du sport, tu coupes le sucre, tu médites une heure, tu te fais un planning de guerrier.

Et au bout de 4 jours…
tu es rincé.

Pas parce que tu es fragile.
Parce que tu as confondu réveil et explosion.



Le printemps n’est pas “mignon”. Il remue.
Le but : laisser bouger… sans se laisser emporter.


Jing Zhe marque un vrai tournant : températures qui montent, humidité qui revient, activité qui reprend.
Et dans la même semaine, on a eu une pleine Lune (3 mars) — coïncidant avec une éclipse totale (la “Lune de sang”), même si elle n’était pas observable depuis la France.


Le Su Wen donne un ton très précis au printemps :
ouvrir, marcher, laisser naître — mais sans violence.

Dans le chapitre sur l’ajustement saisonnier, on lit :
« Au printemps… se lever tôt… marcher largement dans la cour… que le corps soit à l’aise. »
(Je te laisse sentir le sous-texte : ce n’est pas “s’exciter”, c’est “s’aérer”.)


Au marché, tu connais ça :
quand ça reprend, tu veux aller plus vite… et tu fais tomber.

Tu t’énerves, tu perds du temps, tu perds ton souffle.
Alors que si tu poses un geste… puis le suivant…
tout redevient fluide.

Le printemps, c’est pareil :
réveil progressif.


Lune, corps, esprit : ce qu’on peut dire sans inventer

On va rester simple.

Quand les nuits sont plus lumineuses, certaines personnes décalent spontanément leur sommeil.
C’est une vieille logique biologique : plus de lumière → plus d’éveil.

Et des données modernes vont dans ce sens : dans des populations très différentes, on a observé un sommeil plus court et un endormissement plus tardif avant la pleine Lune quand la lumière lunaire est disponible après le crépuscule.

Mais ce n’est ni magique ni systématique.
Les résultats varient, et des équipes rapportent des effets faibles ou contradictoires selon les études et les contextes.

Donc, au lieu de partir dans des croyances…

On fait ce que font les anciens textes :
on regarde le réel.

Si tu t’es senti plus nerveux cette semaine :

  • demande-toi comment tu as dormi,

  • et comment ton corps réagit quand “ça repart”.

Le but n’est pas d’expliquer le monde.
Le but est de te régler.


Micro-pratique Qi Gong (8 minutes)

“Réveiller sans s’exciter”

1) Secouer doucement bras et jambes — 1 minute
Debout. Genoux souples.
Comme si tu faisais tomber l’hiver des articulations.
Sans brusquer. Sans bruit.

2) Étirements des flancs — 2 minutes
Inspire, bras montent.
Expire, petite inclinaison à droite.
Reviens.
Puis à gauche.

Cherche le relâchement, pas l’exploit.

3) Marche lente — 5 minutes
Yeux souples.
Souffle bas.
Pas calmes.

À chaque expiration, une phrase :
“Je bouge. Je ne me précipite pas.”

Si tu veux, fais-le ce soir.
Et regarde ce qui se passe dans ta tête après 8 minutes.

Tu verras :
ça se réveille…
mais ça ne déborde plus.


Diététique chinoise (inspiration de saison)

En mars, c’est encore l’hiver… officiellement.
Mais c’est l’hiver qui lâche.

Sur les étals, tu as encore poireau, poire, pomme…
et tu vois revenir les radis, les épinards, le cresson.

La ligne directrice, elle est simple :

  • du tiède (pour soutenir),

  • du vert (jeunes feuilles, herbes),

  • un piquant doux (pour ouvrir),

  • sans excès (sinon tu chauffes ou tu t’épuises).

Et on ajoute la signature “Jing Zhe” :
une touche de vivant micro-pousses / germes.

(Petite note hygiène : les graines germées demandent une vigilance particulière ; des autorités sanitaires ont documenté des risques de contamination pendant la germination. Si tu veux zéro risque : prends des micro-pousses, ou passe les germes 20–30 secondes à la poêle.)


Menu du marché (France — début mars)

Entrée — Râpée carotte + radis noir + micro-pousses de roquette

Ingrédients (2 pers.)
Carotte, radis noir, citron, huile d’olive, sel, micro-pousses de roquette.

Mise en œuvre (7 min)
Râpe. Assaisonne citron/huile/sel.
Micro-pousses au dernier moment.

Effet :
ça ouvre.
sans agresser.

Plat — Omelette fines herbes ou pois chiches poêlés + épinards + germes de brocoli

Épinard et radis sont bien dans la saison de mars en France.

Option A : Omelette
Épinards tombés 2 min. Omelette baveuse. Herbes à la fin.
Germes de brocoli hors feu.

Option B : Pois chiches
Pois chiches poêlés 5–6 min. Ajoute épinards 1–2 min.
Germes à la toute fin (ou 20–30 sec à la poêle).

Dessert — Compote pomme–poire + cannelle + micro-pousses de menthe

Pomme et poire sont encore bien présentes en mars.
Compote tiède, cannelle, et 3–4 micro-pousses au service.

Boisson — Infusion romarin

Une branche. Eau chaude. 10 minutes.
Simple. Droit. Printanier.


La semaine prochaine, on parle du vent du printemps.

Parce que quand ça se réveille…
la vraie question n’est pas “comment faire plus”.

La vraie question, c’est :
comment trouver ton axe.


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À la fin de la journée : la méditation protectrice du WU ZHANG.

Places limitées : 20 participants en présentiel.

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Capsule N°28 – Zen & Bien être- Yu Shui (雨水) — “L’eau entre”

Capsule n°28 — Vendredi 20 février 2026

Temps de lecture : ~7 minutes

Tu crois que l’année démarre avec un feu d’artifice.
Un bruit. Une promesse. Un grand “allez, cette fois c’est la bonne”.

Et pourtant…
La vraie bascule ne fait presque pas de son.

Elle arrive quand tu arrêtes de pousser.
Quand ton corps comprend, sans discours : “je n’ai rien à prouver.”

Vendredi 20 février 2026, on est justement dans ce passage-là.
Yu Shui — “Eau de pluie” — a commencé le 18 février : le moment où l’air se réchauffe un peu, où l’humidité revient, où le printemps cesse d’être une idée… et devient une infiltration.

Et c’est là que beaucoup se trompent.
Parce que quand on sent “ça repart”… on accélère.

On veut rattraper.
On veut prouver.
On veut forcer le vivant.

Sauf que…
Si tu forces maintenant, tu casses l’élan.

Regarde la nature.
Elle ne bondit pas.
Elle ne “réussit” pas.
Elle ne fait pas de déclaration.

Elle entre.
Elle s’infiltre.
Elle prend les chemins discrets.
Elle s’installe là où personne ne regarde.

C’est exactement l’image que les anciens donnent quand ils parlent de l’eau.

Dans le Dao De Jing, on lit :

« Le Bien suprême est comme l’eau. L’eau profite à toute chose sans entrer en rivalité. »

Tu vois la nuance ?
“Sans rivalité”.
Sans lutte.
Sans démonstration.

L’eau ne gagne pas.
Elle passe.
Et parce qu’elle passe… elle transforme tout.

Et dans le Su Wen (Huangdi Neijing), au chapitre qui donne le ton du printemps, c’est la même logique :

« Les trois mois du printemps sont appelés : Jaillir et déployer… À la nuit on se couche, à l’aube on se lève ; on arpente la cour à grandes enjambées, cheveux dénoués, le corps à l’aise. »

Remarque ce que ça dit, en creux.
Pas “serre les dents”.
Pas “discipline militaire”.
Mais : à l’aise.
Ouvert.
Sans crispation.

Et maintenant, laisse-moi te ramener à quelque chose de très simple.
Très concret.
Très toi.

— le fil de sagesse

Si tu forces maintenant, tu casses l’élan.

Parce que ce qui naît en fin d’hiver… est fragile.
Ce n’est pas un sprint.
C’est une perméabilité.

Fin d’hiver : le vivant ne bondit pas, il s’infiltre.
Yu Shui parle justement d’augmentation des pluies et d’un redoux progressif : on passe de “figé” à “humide et mouvant”.


L’eau : “profiter à toute chose sans rivalité.” (Dao De Jing, ch. 8)
Le printemps : “jaillir et déployer… le corps à l’aise.” (Su Wen, ch. 2)

Au marché, tu le sais.
Si tu vas trop vite, tu fais tomber.
Tu perds.
Tu t’énerves.
Et tu finis par “faire” beaucoup… en vivant peu.

Mais si tu poses, vraiment…
Tes mains deviennent justes.
Ton regard devient large.
Et même le client le sent : ça respire.

Yu Shui, c’est ça :
poser pour que ça circule.


La méthode Qi Gong (8–10 minutes) — “Ouvrir sans pousser”

Ici, on ne cherche pas la performance.
On cherche l’entrée.
Le passage.
Le “décollage intérieur”.

1) Debout — 1 minute

Pieds largeur bassin.
Genoux souples.
Sacrum lourd.
Sommet de la tête comme suspendu.

Pose les mains sur le bas-ventre.
Comme si tu disais au corps : “je suis revenu.”

2) 9 expirations longues — 3 minutes

Inspire naturellement.
Expire plus long que tu n’inspires.

Ne tire pas l’air.
Laisse-le sortir.

À la 3e expiration, tu sens déjà :
le mental perd un cran.
À la 6e :
les épaules commencent à oublier leur histoire.
À la 9e :
tu es là.

3) Étirement des flancs + relâchement épaules — 4 minutes

Bras montent sur l’inspire, s’ouvrent, puis tu inclines légèrement à droite (sans t’écraser), reviens, puis à gauche.
Petit. Propre. Respiré.

Ensuite, 30 secondes :
roule les épaules très lentement vers l’arrière…
puis laisse tomber.

Erreur classique : chercher l’amplitude.
Correctif : cherche le décollage intérieur.
Si c’est petit mais que c’est vrai, c’est gagné.


Diététique chinoise — “Tiède, mais plus léger”

On sort de l’hiver sans casser l’hiver.

On garde du tiède, parce que le corps a encore besoin de soutien.
Mais on allège, parce que ça commence à monter.

Dans la logique traditionnelle :

  • du doux pour harmoniser

  • une pointe de piquant doux pour relancer sans agresser

  • et surtout : simplicité, régularité, chaleur modérée.

Et ça tombe bien : en février, sur les étals en France, tu as exactement ce qu’il faut : poireau, carotte, pomme, poire, citron…


Menu du marché — simple, chaud, vivant

(avec micro-pousses & germes, sans complication)

Entrée — Velouté poireau–pomme + micro-pousses de moutarde

Ingrédients (2 pers.)

  • 2 poireaux

  • 1 pomme

  • bouillon (ou eau + sel)

  • huile de noix (ou olive)

  • micro-pousses de moutarde (ou roquette, ou radis)

Mise en œuvre

  1. Émince les poireaux, fais-les suer 5 min à feu doux.

  2. Ajoute la pomme en morceaux, couvre de bouillon.

  3. Cuisson 15–20 min.

  4. Mixe.

  5. Serre, puis termine par un filet d’huile de noix.

  6. Au dernier moment : poignée de micro-pousses sur le dessus.

C’est doux.
C’est tiède.
Et le petit piquant de la moutarde fait exactement ce que Yu Shui demande : ouvrir sans agresser.

Plat — Carottes rôties + lentilles vertes + germes de lentilles

Ingrédients (2 pers.)

  • carottes

  • lentilles vertes

  • ail/oignon (option)

  • herbes (persil, coriandre, ciboulette)

  • germes de lentilles (achetés ou faits maison)

Mise en œuvre

  1. Carottes : coupe en deux dans la longueur, huile, sel, four 200°C ~25 min.

  2. Lentilles : cuisson à frémissement (20–25 min selon variété), égoutte, sel en fin.

  3. Assemble carottes + lentilles + herbes.

  4. Option sécurité & goût : passe les germes 30 secondes à la poêle (ou ajoute-les crus si tu maîtrises bien l’hygiène).

Résultat :
du fondant,
du simple,
du nourrissant sans lourdeur.

Dessert — Poire pochée aux épices + yaourt (ou coco) + micro-pousses de shiso (si dispo)

Ingrédients

  • 2 poires

  • épices : cannelle, badiane, clou (au choix)

  • yaourt nature (ou coco)

  • micro-pousses de shiso (sinon menthe)

Mise en œuvre

  1. Fais frémir de l’eau avec les épices.

  2. Poche les poires 12–15 min (selon maturité).

  3. Laisse tiédir.

  4. Serre avec une cuillère de yaourt, puis 3–4 micro-pousses par-dessus.

C’est le dessert “Yu Shui” par excellence :
ça réchauffe doucement…
sans alourdir.

Boisson — Tisane thym–citron

Eau chaude, thym, un trait de citron.
Rien de magique.
Juste propre, clair, simple.


En résumé …

Ce soir, ne cherche pas à “réussir” ton printemps.
Cherche juste à le laisser entrer.

Parce que l’eau ne fait pas d’effort.
Elle trouve.

Et la semaine prochaine, on ne parle pas d’objectifs.
On parle de foyer.
Ce qui tient… quand tout retombe.


PS — Les inscriptions sont ouvertes : Stage “Le Dragon Endormi” + Méditation WU ZHANG (dimanche 29 mars 2026)

Tu sens ce moment où l’hiver n’est plus vraiment l’hiver…
Mais où le printemps n’est pas encore le printemps.

C’est exactement là que le Dragon Endormi travaille :
pas en force.
pas en démonstration.
mais en réglage intérieur.

📍 Dimanche 29 mars 2026 — TOURS (37), Salle Charcot, 9h–17h.
En présentiel à Tours
🆕 et (nouveau) en distanciel sur Zoom si tu habites loin.

À la fin de la journée : la méditation protectrice du WU ZHANG.

Places limitées : 20 participants en présentiel.

4 formules (réservation)

  • SOLO présentiel : 77 € (au lieu de 97 €)

  • SOLO Premium : 107 € (1 journée + replay 60 jours)

  • DUO présentiel : 134 € (au lieu de 154 €)

  • DUO Premium : 144 € (1 journée + replay 60 jours)

Offre valable jusqu’au jeudi 26 mars 2026 (23h30), ensuite les tarifs repassent au normal.
🎁 Code promo : JING (-20 €) jusqu’à la fin du compte à rebours.

Distanciel (Zoom) — mode d’inscription

Si tu es trop loin : envoie un mail à taotonaute@gmail.com et je te communiquerai les liens Zoom.

👉 Page d’inscription : https://taotonaute.systeme.io/stagedragonendormi

Et si tu hésites… viens avec ça seulement :
ta curiosité.
Le reste, on le laisse se réveiller.


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Chaleureusement

Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

Capsule N°27 – Zen & Bien être – Le Ciel a tourné… et toi, tu fais quoi ?

Capsule n°27

Le Ciel a tourné… et toi, tu fais quoi ?

(Vendredi 13 février 2026 — le “sas” entre hiver et printemps)

Tu le sens, ce moment bizarre ?
Pas tout à fait l’hiver.
Pas encore le printemps.

Un entre-deux qui ressemble à une porte entrouverte.
Et à une tentation : forcer le passage.

Sauf que les Anciens te diraient :
“Doucement.”
Pas par superstition.
Par lucidité.

Repère calendrier (pour planter le décor)

Le 13 février 2026 se situe entre Li Chun (Début du Printemps, 4 février) et Yu Shui (Eaux de printemps, 18 février).
Tu es dans un temps où le Ciel a déjà bougé, mais où la Terre n’a pas encore tout ouvert.


— le piège du “je repars à fond”

Ce matin, tu inspires.
Et tu crois entendre : “Allez. On y va.”

Alors ta tête s’emballe :

  • je relance tout,

  • je reprends tout,

  • je deviens quelqu’un de nouveau.

Et ton corps, lui, dit un truc beaucoup plus simple :
“J’ai besoin de base.”
“J’ai besoin de chaud.”
“J’ai besoin de calme.”

C’est là que tu vois si tu es au volant…
ou si tu es passager de ta motivation.


Terre – Homme – Ciel

Dans le Dao De Jing, il y a une ligne qui résume tout ton épisode :
“L’Homme suit la Terre. La Terre suit le Ciel. Le Ciel suit le Dao. Le Dao suit ce qui est ainsi.”
(人法地,地法天,天法道,道法自然)

Traduction énergétique, sans blabla :

  • Ciel : la saison avance.

  • Terre : la matière (sol, digestion, fatigue) demande du temps.

  • Homme : tu choisis si tu t’accordes… ou si tu te contredis.

Et c’est exactement ce qui se joue aujourd’hui.


Jing – Qi – Shen : ce qui se passe vraiment

Jing 精 — le capital

Le Jing, maintenant, ne te demande pas d’être héroïque.
Il te demande d’être riche.

Riche en sommeil.
Riche en chaleur interne.
Riche en réserve.

Parce qu’un printemps solide ne se fabrique pas avec un discours.
Il se fabrique avec une base.

Le Su Wen (Huangdi Neijing) le dit de façon très concrète, presque brutale :
“Repose-toi tard, lève-toi tôt. Marche longuement dans la cour.”
Et surtout : “C’est la correspondance avec le qi du printemps… s’y opposer blesse le Foie.”

Tu vois l’esprit ?
Le printemps n’est pas “plus”.
Le printemps est “juste”.

Qi 气 — la montée

Le Qi commence à monter.
Comme la sève.

Mais la sève, si les portes sont fermées, elle ne devient pas “harmonie”.
Elle devient : tension, soupirs, impatience, nuque raide.

Tu n’as pas un problème de caractère.
Tu as un Qi qui veut passer.

Shen 神 — la lumière

Le Shen, lui, veut déjà voir loin.
Projeter. Comprendre. Décider.

Alors rappelle-toi Zhuangzi.
Une phrase comme un coup de tonnerre dans le mental :
“Le Ciel, la Terre et moi sommes nés ensemble ; les dix mille êtres et moi ne faisons qu’un.”

Ça ne veut pas dire “on plane”.
Ça veut dire : arrête de te croire séparé du moment.
Accorde-toi.
Et tu verras plus clair.

Si tu démarres trop fort maintenant, tu ne “prends pas de l’avance”.
Tu crées une dette.

Et une dette, dans le corps, ça s’appelle : fatigue, irritabilité, sommeil léger.

Le Ciel a lancé le mouvement.
La Terre est encore lourde.

Le Yue Ling (Livre des Rites) décrit précisément ce basculement de saison :
“La pluie commence à tomber. Le pêcher commence à fleurir.”
Ce n’est pas une métaphore : c’est un constat.
Ça démarre.
Mais ça ne démarre pas “vite”.

Le Yi Jing donne un nom à ce moment : Retour (Hexagramme 24, Fu).
Et il te le dit avec une sobriété magnifique :
“Retour. Succès. Sortir et entrer sans erreur… ‘sept jours’ et le retour revient.”

Tu entends le message ?
Le mouvement juste n’est pas un sprint.
C’est un cycle.

Tu veux un exemple réel ?

Tu reprends le sport “à fond”.
Tu dors moins “parce que tu es motivé”.
Tu te chauffes au café.
Tu manges vite.

Au bout d’une semaine, tu n’es pas reparti.
Tu es déjà entamé.

Et ensuite tu te juges.
Alors que tu as simplement ignoré le timing.


Le garde-fou confucéen (parfait pour février)

Confucius a une phrase qui coupe net les illusions de “tout le monde fait pareil donc je dois faire pareil” :
“Le noble cherche l’harmonie sans uniformité ; l’homme vulgaire cherche l’uniformité sans harmonie.”
(君子和而不同,小人同而不和)

Traduction pratique :
Ne copie pas le rythme des autres.
Cherche le tien.
Et rends-le harmonieux.


Le point bouddhiste (pour ne pas confondre calme et anesthésie)

Dans la tradition chan, le Sūtra de l’Estrade (Huineng) résume l’essentiel en une formule :
“Cette doctrine établit le ‘non-pensée’.”

Attention : “non-pensée” ne veut pas dire “je bloque tout”.
Ça veut dire : je ne m’accroche pas à chaque pensée comme si c’était un ordre.
Et ça, en février, c’est de l’or.


Qi Gong, 20 minutes de pratique

San Cai debout — Terre / Homme / Ciel

Objectif : protéger le Jing, guider le Qi, poser le Shen.

  1. Terre (5 min)
    Pieds parallèles, genoux souples.
    Tu laisses le poids descendre.
    Tu “déposes” le mental dans les pieds.

  2. Homme (5 min)
    Mains sur bas-ventre.
    Inspire large. Expire long.
    Tu simplifies.

  3. Ciel (5 min)
    Les mains montent doucement, paumes vers le haut, comme si tu recevais.
    Épaules lourdes. Nuque longue.
    Tu te relies sans te disperser.

  4. Sceller (5 min)
    Les mains reviennent au bas-ventre.
    Trois respirations et contemple ta quiétude

Ce n’est pas spectaculaire.
C’est ce qui marche.


L’assiette de l’épisode (diététique chinoise + esprit macrobiotique + micro-pousses)

Tu veux soutenir la Terre sans éteindre l’élan du printemps ?
Fais : chaud + simple + vivant en petite touche.

Bol “Sas du Printemps”

  • Base : riz demi-complet (ou complet si OK pour toi)

  • Chaud : bouillon miso + gingembre (doux)

  • Légumes : poireau + carotte + champignons + un peu de chou

  • Protéine : pois chiches OU tofu ferme poêlé

  • Assaisonnement : tamari + huile de sésame + zeste de citron (juste une pointe)

Micro-pousses (type Koppert Cress) :
ajoutées hors feu, en topping.
Petite dose. Grand effet.

Pourquoi ça colle à l’énergétique du moment ?
Parce que tu ajoutes du “jeune vivant” (élan du Bois)…
sans écraser la Terre (digestion).


Le Ciel a tourné.
La Terre n’a pas encore tout ouvert.
Et toi, tu peux choisir :

te précipiter
ou t’installer.

Et maintenant, la vraie question :
qu’est-ce que tu dépenses, juste pour te sentir vivant ?


Sources antiques citées

  • Laozi, Dao De Jing, ch. 25

  • Huangdi Neijing, Su Wen, ch. 2 (règles du printemps, traduction)

  • Zhuangzi, ch. 2 Qi Wu Lun / Adjustment of Controversies

  • Yi Jing, Hexagramme 24 Fu / Return

  • Entretiens de Confucius (Analects),

  • Livre des Rites (Li Ji), Yue Ling / Ordonnances mensuelles (signes saisonniers)

  • (Repère calendrier 2026) Hong Kong Observatory – table grégorien/lunaire + jieqi


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Capsule N°26 – Zen & Bien être – Quand la lumière intérieure naît au cœur de la nuit – Taoïsme & Solstice

Quand la lumière naît au cœur de la nuit

Clore l’année sans se raconter d’histoires

Il y a quelque chose d’étrange dans cette période de l’année.
Tout semble vouloir briller davantage, alors même que la nuit est la plus longue.
Les villes s’illuminent, les agendas se remplissent, les émotions s’exacerbent.
Et pourtant… si l’on écoute vraiment, quelque chose en nous demande l’exact opposé.

Le taoïsme nous l’enseigne depuis plus de deux mille ans.
La lumière ne naît jamais dans le tumulte.
Elle apparaît au moment précis où l’obscurité a atteint son point extrême.

Noël, avant d’être une fête, est un symbole universel : celui de la renaissance de la lumière.
Dans toutes les traditions anciennes, ce moment correspond au solstice d’hiver, la nuit la plus longue de l’année.

Dans la pensée chinoise, le solstice d’hiver marque le moment où le Yin atteint son maximum.
Et c’est précisément là que le Yang recommence à naître.

Le Yi Jing l’exprime clairement avec l’hexagramme 24, Fu – Le Retour.
Une seule ligne Yang renaît sous cinq lignes Yin.
La lumière est encore invisible, mais elle est déjà là.

Dans la pratique du Qi Gong interne, c’est exactement ce que nous vivons lorsque le souffle devient si subtil qu’il semble disparaître.
Ce n’est pas une perte.
C’est un passage.


Yin extrême, Yang naissant

Du Wuji au Taiji

Avant le mouvement, il y a l’immobilité.
Avant la clarté, il y a le vide.
Avant le Taiji, il y a le Wuji.

Lao Tseu le rappelle dans le Dao De Jing :
« Le Dao est vide, mais son usage est inépuisable. »

Nous cherchons souvent l’éveil comme une expérience lumineuse, expansive, spectaculaire.
Mais le taoïsme affirme l’inverse : l’éveil commence par un retour au vide.

Dans les textes anciens, le Wuji n’est pas un néant stérile.
Il est une matrice silencieuse, indifférenciée, fertile.

Le Livre de la Cour Jaune décrit ce moment où l’esprit cesse de saisir, où le souffle se pose, où l’énergie retourne à sa racine.
C’est de là que naît le Taiji, le premier mouvement juste.

Dans la méditation, lorsque l’on cesse de chercher une expérience, quelque chose se détend.
Le mental s’apaise.
Le corps s’aligne.
Et une clarté simple apparaît, sans effort.


Pourquoi l’éveil ne surgit jamais dans le bruit

Nous vivons dans une époque qui confond agitation et vie.
En fin d’année, cette confusion atteint son paroxysme.
On veut finir, réussir, boucler, réparer, comprendre.

Mais le Dao ne se révèle jamais dans la précipitation.

Plus nous cherchons à faire le bilan, plus nous risquons de nous raconter des histoires.

Le mental adore commenter le passé et projeter l’avenir.
Mais il ne sait pas voir clairement.

Zhuangzi écrit :
« Lorsque l’esprit cesse de se diviser, la clarté apparaît d’elle-même. »

En Qi Gong comme en méditation, le progrès ne vient pas de l’accumulation, mais de la simplification.
Moins de gestes.
Moins d’intentions.
Plus de présence.


Clore l’année sans se juger

Faire le bilan sans se mentir

La fin de l’année invite naturellement à regarder en arrière.
Mais comment regarder sans se juger
Sans se glorifier
Sans se condamner

Le taoïsme propose une voie simple et radicale.

Il ne s’agit ni de faire un bilan culpabilisant, ni de projeter un avenir idéalisé.
Il s’agit de voir ce qui est.

Dans la tradition chinoise, observer sans intervenir est déjà une forme de sagesse.

Le Li Ji, le Livre des Rites, insiste sur la notion de justesse.
Ni excès, ni manque.
Simplement l’accord avec le moment.

Observer ce qui, cette année, est tombé naturellement.
Les relations qui se sont éloignées.
Les projets qui se sont dissous.
Les désirs qui ont perdu leur force.
Et ne pas chercher à les retenir.


Laisser les choses se dissoudre

Lao Tseu écrit :
« Celui qui s’accroche perd.
Celui qui laisse aller demeure. »

La fin de l’année n’est pas faite pour réparer ce qui n’a pas fonctionné.
Elle est faite pour laisser mourir ce qui n’a plus lieu d’être.

En médecine chinoise, l’hiver est la saison de la conservation, mais aussi de l’élimination silencieuse.

Le Huang Di Nei Jing, le Livre de l’Empereur Jaune, précise :
« En hiver, on se retire, on conserve, on n’agite pas. »

Dans la pratique intérieure, ne rien faire peut être l’acte le plus juste.
S’asseoir.
Respirer.
Sentir ce qui reste lorsque l’on cesse de vouloir devenir quelqu’un.


Le vide précède toujours la clarté

La lumière que nous cherchons pour l’année à venir ne se fabrique pas.
Elle émerge lorsque l’espace est prêt.

Ce n’est pas en ajoutant que l’on s’éveille, mais en retirant.

Tous les textes classiques convergent vers cette même idée : le Dao ne se conquiert pas, il se révèle.

Mencius évoque la sincérité intérieure comme fondement de toute transformation réelle.
Non pas une sincérité morale, mais une justesse d’être.

Dans le silence d’une posture tenue sans effort, dans une respiration qui descend naturellement, dans un esprit qui cesse de commenter, quelque chose s’éclaire.


À l’approche de Noël, peut-être n’avons-nous rien à comprendre de plus.
Peut-être avons-nous simplement à laisser la nuit faire son œuvre.
À faire confiance à ce qui renaît lentement, invisiblement, profondément.

La lumière naît toujours au cœur de la nuit.
À condition de ne pas l’empêcher par notre agitation.



Une porte ouverte à l’expérience vivante

Si ce que vous avez lu jusqu’ici résonne en vous, si ces images de lumière et de silence ont éveillé quelque chose de profond, sachez qu’il existe une manière de ne pas simplement lire ces mots, mais de les vivre.

Le dimanche 11 janvier 2026, de 9h à 17h à Tours, une journée immersive intitulée « Éveil des 5 sens subtils » vous attend. Cette journée n’est pas une promesse spectaculaire ni une expérience fugace. Elle est une invitation à sentir réellement, ici et maintenant, ce dont parlent les textes anciens : écouter sans agiter, percevoir sans raconter d’histoires, habiter pleinement son souffle et son corps.

Ce stage est une immersion taoïste structurée, où nous explorerons, pas à pas, les cinq sens subtils que la plupart des traditions ne nomment pas clairement :
• l’écoute interne, cette capacité à sentir ce qui se passe vraiment en soi ;
• la présence pure, ce mode d’être qui ne se disperse pas ;
• la perception du Qi, ressentir flux, densité et mouvements invisibles ;
• la résonance, la façon dont un lieu, un corps, un groupe vibrent ensemble ;
• et l’intuition, cette compréhension directe qui ne passe plus par le mental.

Chaque étape de cette journée est pensée pour vous faire sortir de la tête et rentrer dans le corps-esprit, dans l’expérience. Nous ne nous contenterons pas de parler d’énergie : nous l’éprouverons, nous la toucherons avec attention. Vous repartirez avec un protocole clair, concret et transmissible, des exercices pratiques et une expérience vécue de ce que signifie vraiment « ressentir l’invisible ».

Ce stage s’adresse à tous ceux qui, comme vous peut-être, ont déjà pratiqué le Qi Gong, la méditation, le tai chi ou d’autres formes de travail énergétique, mais ont l’impression de ne pas “sentir grand-chose” malgré leurs efforts. Il s’adresse aussi à ceux qui captent beaucoup mais ne savent pas comment transformer ces perceptions en présence réelle, structurée et utile.

Ce n’est pas un entraînement à des pouvoirs surnaturels, ni une session de sensations spectaculaires. C’est un espace de pratique vivante, où la présence se cultive dans la simplicité, où le Qi n’est pas un concept mais une réalité sensible à expérimenter.

La journée se déroule dans un cadre confortable et propice à l’introspection, avec des exercices individuels et en binôme, des protocoles guidés, des temps de silence partagés, et une attention portée sur la qualité de la perception plutôt que sur la performance.

Les places sont limitées à un petit groupe afin de préserver l’intensité de l’écoute et la qualité de la transmission. Il existe plusieurs formules pour participer, certaines comprenant le replay vidéo accessible pendant 60 jours, afin que vous puissiez continuer à pratiquer et approfondir chez vous après cette journée.

Et parce que c’est une période de fin d’année importante, une offre spéciale est disponible jusqu’au 7 janvier 2026, avec une réduction et, pour toute inscription avant le 25 décembre 2025, un cadeau de Noël : une méditation du cœur de Lotus en vidéo, conçue pour vous aider à vous libérer d’une douleur émotionnelle persistante.

Ce que je vous propose ce jour-là n’est ni un spectacle, ni une prouesse.
C’est une rencontre avec votre propre présence, un possible tournant pour passer du brouillard intérieur à la clarté, du bruit mental à l’écoute profonde, de l’attention dispersée à la présence pure.

Si ces lignes vous invitent à répondre à cette lumière intérieure, si elles vous disent qu’il est temps de laisser la théorie se transformer en expérience, alors ce moment est pour vous.

Je découvre cette journée sur le développement de mes 5 Sens Subtils !


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Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
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Capsule N°25 – Zen & Bien être – Tao tê king chapitre 3 et la pratique du Qi gong

Capsule N°25
Le texte chinois original du Chapitre 3 du 道德經 (Tao Te King / Dao De Jing) (texte de référence de Wang Bi, 王弼).

道德經 · 第三章

Dàodéjīng — Dì sān zhāng

不尚賢,
使民不爭;
不貴難得之貨,
使民不為盜;
不見可欲,
使民心不亂。

是以聖人之治,
虛其心,
實其腹,
弱其志,
強其骨。

常使民無知無欲,
使夫智者不敢為也。

為無為,
則無不治。

Tao Te King — Chapitre 3- (traduction)

Ne pas exalter les capables
évite la rivalité.
Ne pas priser les biens difficiles à obtenir
évite le vol.
Ne pas exhiber les objets désirables
évite la confusion des cœurs.

Ainsi,
le Sage gouverne en vidant le cœur des hommes
et en remplissant leur ventre,
en affaiblissant leur ambition
et en fortifiant leurs os.

Il fait en sorte que le peuple soit sans savoir
et sans désirs.
Il veille à ce que ceux qui savent n’osent pas agir.

Pratiquant le non-agir,
tout se met en ordre.


TAO TE KING — CHAPITRE 3

Voici une proposition pour l’intégrer dans votre pratique en Qi Gong

Le secret silencieux pour que “tout se mette en ordre”

On commence souvent à pratiquer le Qi Gong pour retrouver de l’énergie, calmer la tête, ou simplement respirer mieux.
Mais très vite… quelque chose d’étrange apparaît.

Tu t’aperçois que malgré tous tes efforts pour progresser, une partie de toi continue à se comparer, à vouloir “faire bien”, à chercher le mouvement parfait, l’état parfait, la respiration parfaite.

Et c’est là que Lao Tseu arrive…
avec un principe qui bouscule tout.

On croit que pour avancer, il faut exalter, tirer, pousser, stimuler.
Lao Tseu dit l’inverse : “Ne pas exalter les capables évite la rivalité.”
Une phrase si simple…
qu’elle devient presque dérangeante.

Pourquoi le Sage s’en prend-il à notre désir de faire mieux ?

Parce qu’à chaque fois que tu veux “être capable”, tu provoques une tension invisible : la rivalité intérieure.
Le combat subtil entre ce que tu es… et ce que tu crois devoir être.


La tension : le piège invisible

Quand on “prize” les choses rares, difficiles, extraordinaires, le cœur se trouble.
Le Qi se disperse.
Le Shen s’agite.

En Qi Gong, plus tu cherches une sensation, moins elle apparaît.
Plus tu veux maîtriser l’énergie, plus elle t’échappe.


Toutes les écoles internes l’enseignent : le Qi circule lorsque l’intention est calme.


Zhuangzi le formule ainsi : « Celui qui se trouble pour atteindre le Dao s’en éloigne déjà. »


Souviens-toi de cette fois où tu as essayé “d’ouvrir les reins” ou “de sentir la chaleur dans les mains”.
Plus tu forçais… plus ça bloquait.
Puis, au moment où tu as cessé d’essayer…
la sensation est apparue seule.


Une promesse de transformation : le retour au simple

«Ainsi, le Sage gouverne en vidant le cœur
et en remplissant le ventre.»

Autrement dit :
– vider le cœur des agitations inutiles,
– nourrir le corps,
– revenir au centre,
– renforcer la racine.

Le Qi Gong appelle cela nourrir le Dan Tian, “remplir le chaudron”, construire une énergie stable qui ne dépend plus des émotions, ni des comparaisons, ni du regard d’autrui.

Sans ancrage, la pratique reste mentale.
Avec un ventre rempli (Dantian), la pratique devient vivante, enracinée, profonde.


Le Nei Ye (Classique de la Culture interne) dit :
« Lorsque le ventre est plein de Qi, le cœur se pacifie. »


Observe les anciens maîtres : leurs mouvements sont simples, lents, presque ordinaires…
mais derrière cette simplicité, la puissance est immense.
Parce qu’ils ont d’abord nourri le centre, et non l’ego.


La Transmission subtile : le non-agir appliqué au Qi Gong

«Pratiquant le non-agir, tout se met en ordre.»

Le Wu Wei n’est pas l’inaction.
C’est l’absence de lutte.

C’est lorsque tu arrêtes de t’imposer un résultat que la respiration devient naturelle.
C’est lorsque tu laisses la colonne trouver son axe que le Qi commence à circuler.
C’est lorsque tu cesses de vouloir sentir… que tu sens.


Le non-agir est la clé pour passer du Qi Gong “extérieur” au Qi Gong “interne”.


Toutes les pratiques avancées (Zhan Zhuang, Nei Dan, Yi Yin Fa) reposent sur le relâchement intentionnel.


Lao Tseu confirme : “Affaiblir leur ambition et fortifier leurs os.”
Autrement dit : relâcher le vouloir-faire, renforcer la structure.


Tu l’as peut-être déjà vécu :
Un jour, pendant un exercice très simple — tenir les paumes face au bas-ventre — une chaleur discrète s’est mise à naître.
Pas parce que tu l’as provoquée.
Parce que tu t’es déposé.


Alors peut-être que la prochaine fois que tu pratiqueras…
tu pourras tenter quelque chose de différent.
Non pas “faire plus”,
mais retirer ce qui encombre.

Laisser la posture te faire.
Laisser la respiration se respirer.
Laisser la circulation se révéler.

Juste un instant.
Juste pour voir.

Parce que lorsque le cœur se vide…
et que le ventre se remplit…
tout se met réellement en ordre.


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Chaleureusement

Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

Capsule N°24 – Zen & Bien être –Tao & Obstacles : comment transformer l’épreuve en voie

Épisode 5 — L’Hiver intérieur : vivre, respirer et guérir avec l’Énergie de l’Eau


L’hiver n’est pas une saison : c’est un passage.

Il y a un moment de l’année où le corps commence à parler plus fort que le mental.
Un moment où même les plus courageux sentent la fatigue revenir,
où la volonté se fait plus fragile,
où le sommeil devient capricieux,
où l’énergie se replie sans prévenir…

Ce moment, ce n’est pas “vous qui vieillissez”.
Ce n’est pas “le moral qui baisse”.
Ce n’est même pas “le stress”.

C’est l’hiver intérieur.

Le temps où l’Eau reprend sa place.
Où les Reins demandent à être nourris.
Où le corps veut descendre pour mieux remonter plus tard.

Et si l’on ne comprend pas ce passage,
on se bat contre la nature… au lieu de marcher avec elle.


 — Le corps a une horloge, et elle n’est pas occidentale.

La Médecine Traditionnelle Chinoise est claire :
Chaque organe possède une heure de puissance, un moment où il se recharge.

Les Reins, eux, travaillent surtout la nuit.
Mais leur cycle dépend de plusieurs facteurs :

✔ Les heures de la Vessie : 15h–17h

moment où on élimine, où on libère ce qui stagne.

✔ Les heures des Reins : 17h–19h

moment où l’énergie doit commencer à descendre.

C’est entre 17h et 23h que ton corps prépare son hiver nocturne.
Et pourtant… c’est précisément là que la plupart des gens tirent le plus sur la corde.
Lumières vives, écrans, repas tardifs, agitation…
Le Jing ne se recharge pas.
Le Yin des Reins s’amenuise.

Et quand on se couche après 23h,
on rate la “porte de l’Eau”.
Le Su Wen le dit d’ailleurs :

「夜半,腎氣乃盛。」
“Au cœur de la nuit, l’énergie des Reins atteint sa plénitude.”

Autrement dit :
si vous n’êtes pas dans le calme avant minuit,
vos Reins ne peuvent pas se remplir.


Les anciens savaient déjà tout cela.

Les textes taoïstes ne parlent jamais du Yin et du Yang comme des concepts abstraits.
Ils en parlent comme d’une hygiène de vie.

Sun Simiao, médecin légendaire des Tang, écrivait :

“En hiver, celui qui se couche tard vole son propre Jing.”

Liu Yiming, alchimiste du XVIIIe siècle disait :

“Quand l’Eau descend, le Feu se cache.
Qui suit ce mouvement vivra longtemps.”

Les maîtres de Qi Gong enseignaient :

“L’hiver ne sert qu’à une chose :
rassembler ce que l’année a dispersé.

L’hygiène hivernale n’est donc pas un choix.
C’est une loi.
Une sagesse.
Un passage obligé.


Ce que ton corps tente de te dire depuis longtemps

Il y a quelques semaines, un élève m’a dit :
« Olivier, j’ai l’impression que je tourne au ralenti. Pourtant, je dors.
Mais je ne me réveille pas “plein”. »

Je lui ai demandé à quelle heure il se couchait :
« Minuit… minuit trente… »

Voilà.
Il manquait la porte.
La porte du Rein.
La porte de l’Eau.

Après quelques jours seulement à se coucher avant 22h,
et à modifier deux petites habitudes alimentaires,
il m’a dit :
« C’est étrange, j’ai récupéré une forme de vie que j’avais oubliée.
Comme si mon énergie descendait enfin… pour pouvoir remonter. »

Son Jing ne s’était pas “amélioré”.
Il s’était reconstruit,
parce qu’il avait respecté son hiver intérieur.


L’Hiver intérieur : ce que cela signifie vraiment

L’hiver n’est pas une fin.
C’est une réserve.
Un moment où l’on :

  • descend son Qi,

  • renforce ses Reins,

  • nourrit son Jing,

  • laisse les choses se déposer,

  • répare ce qui était fissuré,

  • se rapproche de son axe,

  • écoute son corps parler en silence.

Ce n’est pas un moment pour brûler.
C’est un moment pour réunir.


La Diététique du Jing : ce que l’hiver attend de toi

Les anciens classaient les aliments par élément.
Ceux de l’Eau, ce sont :

  • les aliments noirs (haricots noirs, sésame noir),

  • les aliments salés naturels (algues, miso non pasteurisé),

  • les aliments minéraux (noix, châtaignes, produits iodés),

  • les bouillons longuement mijotés,

  • les eaux tièdes, jamais glacées.

Ce que l’hiver déteste :

  • le froid,

  • l’excès d’eau crue,

  • le sucre,

  • l’excitation,

  • les repas tardifs,

  • les pertes de Jing par surmenage ou sexualité excessive.

Les taoïstes disaient :

“En hiver, ménage ton Feu.
Abaisse ton Shui.”
Autrement dit :
Ralentis la dépense. Nourris la réserve.


La pratique corporelle : la séquence des 5 piliers de l’Eau

Voici la routine la plus puissante pour nourrir tes Reins cet hiver.
Elle s’inspire directement du Qi Gong interne et du Liao Fa taoïste.

1. Ouvrir les Reins (Shèn)

Posture pieds parallèles, mains à hauteur des lombaires.
Respiration vers le bas.
Les reins “s’ouvrent” comme deux ailes qui se déploient invisiblement.

2. Descendre le Qi

À chaque expire,
tu imagines ton souffle glisser vers le bassin
jusqu’à Yongquan (R1).

3. Rassembler le Jing

Paumes sur le Dan Tian inférieur.
Visualise une eau sombre (bleu nuit)  qui se condense.
Le Jing ne “revient” pas : il se rassemble.

4. Allumer Mingmen

Mains frotées → chaleur → posées sur DM4.
La braise intérieure s’allume doucement.

5. Sceller dans le Dan Tian

Les deux mains se posent sur le bas-ventre.
Sceau interne.
Rien ne fuit.
Tout reste.
C’est le secret de l’hiver.


En résumé : l’hiver n’est pas là pour t’éteindre… mais pour te reconstruire

Tout ce que tu viens de lire n’est pas de la théorie.
Ce sont des lois naturelles.
Des héritages.
Des pratiques millénaires qui ont façonné la manière dont les humains traversaient l’hiver sans s’épuiser.

Mais ces pratiques prennent toute leur puissance
dans la transmission directe.
Dans un espace où tu peux sentir ton énergie descendre,
se rassembler,
et se reconsolider.

C’est exactement ce que nous vivrons ensemble
le dimanche 11 janvier 2026
lors d’une journée entièrement consacrée
à l’Énergie de l’Eau avec les prémisse du Printemps sous jacent !
Je vous donnerai très prochainement les informations sur cette journée qui sera puissante !

Et si tu arrives dans la série maintenant…

Je te conseille de commencer depuis le début :
👉 Épisode n°1 — Le Réservoir de Vie (Reins / Vessie / Eau)
Car chaque capsule construit la suivante.


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