Capsule N°20 – Zen & Bien être – Yin des Reins : nourrir le Jing et apaiser la peur

Pourquoi Votre Énergie S’effondre Après 40 ans (et comment la restaurer)

ÉPISODE N° 2

“Au Cœur du Yin : nourrir le Jing & apaiser la peur”

Il existe une vérité dont personne ne parle.
Une vérité silencieuse, ancienne, profonde.
Une vérité que l’on ne découvre qu’en vieillissant,
ou lorsqu’un matin, on se lève en se sentant “un peu moins vivant que d’habitude”.

Ce n’est pas dramatique.
Ce n’est pas grave.
Ce n’est même pas visible.

Mais c’est réel.
C’est subtil.
Et cela commence dans une partie du corps que peu de gens connaissent :
le Yin des Reins.

1. Le Yin : cette profondeur dont tout dépend

On parle souvent d’énergie, de vitalité, de Qi.
Mais ce que l’on oublie, c’est ce qui nourrit tout cela.
Cette base silencieuse, cachée, souterraine, que les anciens appelaient :

陰腎 — “le Yin du Rein”

Le Yin, c’est l’eau de la vie.
C’est la matrice, le contenant, le calme primordial.
C’est la part de toi qui :

donne de la densité à ton énergie,
crée du sommeil profond,
stabilise ta mémoire,
nourrit ta moelle et ton cerveau,
te permet de penser avec clarté,
et surtout… apaise la peur.

Oui, la peur.

Car la peur n’est pas un phénomène mental.
Elle est énergétique.
Elle est liée au Yin du Rein.

Quand le Yin est solide → la peur disparaît.
Quand le Yin est faible → la peur monte.

2. Jing : l’essence qui s’amenuise année après année

Les textes anciens disent :

「腎藏精」
“Les Reins stockent l’Essence.”
— Su Wen, chap. 8

Le Jing, c’est ton capital vital.
Il n’est pas “rechargeable” comme le Qi.
Il s’économise.
Il se protège.
Il se cultive, rarement, lentement.

Le Jing, c’est :

ta longévité,
ta capacité de récupération,
ta vitalité sexuelle,
la densité de tes os,
la qualité de ta mémoire,
la profondeur de ton sommeil,
ta résistance au stress.

À 20 ans, il déborde.
À 40 ans, il est précieux.
À 60 ans, il est sacré.

3. Peur “juste” vs peur “fantôme”

Ce que la plupart des gens appellent “anxiété”, “stress”, “angoisse”…
n’est souvent qu’un vide de Yin du Rein déguisé.

Il existe deux peurs.

✅ La peur juste

Celle qui protège, alerte, sauve la vie.
Elle naît d’un Zhi fort (la volonté profonde).

❌ La peur fantôme

Celle qui surgit “sans raison”,
qui essouffle, qui dérange,
qui fait craindre l’avenir… même quand tout va bien.

Elle n’est PAS psychologique.
Elle n’est PAS émotionnelle.
Elle est biologique, énergétique, yinique.

Quand le Yin du Rein baisse →
le Feu du Cœur monte →
et la peur fantôme apparaît.

Les anciens disent :

“Quand l’eau est faible, le feu s’échappe.”
— Nei Jing

Tu vois ?
Ce n’est pas toi.
C’est ton Eau.

4. Rein ↔ Cœur : le mariage de l’Eau et du Feu

Le Yin des Reins a une fonction invisible :
il contient le Feu du Cœur.

Si l’Eau est forte → le Feu reste doux, stable, lumineux.
Si l’Eau est faible → le Feu monte → agitation, insomnie, pensées en boucle.

C’est la dynamique :
Eau (Rein) ↔ Feu (Cœur)
qui détermine ton état émotionnel.

Ce que l’Occident appelle “stress”,
le Tao appelle :
déséquilibre Eau/Feu.

5. Nourrir le Yin, c’est retrouver la stabilité intérieure

Quand le Yin est nourri :

le souffle devient profond,
la peur se calme,
le mental se pose,
le sommeil se transforme,
la concentration revient,
les lombaires se réchauffent,
la vitalité se stabilise.

C’est ici que commence le travail du Qi Gong intérieur.

Pas dans le mouvement.
Dans l’immobilité.

6. Nei Gong : Posture de la Grotte du Dragon Noir

Cette posture est un secret de l’école taoïste du Nord.
Elle porte un nom magnifique :

Xuan Wu Dong — La Grotte du Dragon Noir

Elle se pratique ainsi :

✅ Posture

Debout, pieds largeur du bassin.
Genoux légèrement fléchis.
Sacrum descendu, bassin relâché.
Les mains reposent sur le bas du ventre.
Le regard posé vers l’intérieur.

✅ Respiration

À chaque expire,
tu imagines ton souffle descendre
dans les os du bassin,
dans la moelle des vertèbres lombaires,
dans les reins eux-mêmes.

Le Yin se nourrit
quand la conscience descend.

✅ Intention

Visualise une grotte sombre et profonde.
Tu n’y vois rien.
Mais tu sens… la vie qui se régénère dans l’ombre.

C’est le Yin.
C’est ta base.
Ta racine.
Ta stabilité.

Maintenant que tu connais la profondeur du Yin…
il te manque quelque chose.

Car le Yin sans le Yang,
c’est une eau froide, immobile, stagnante.

Dans le prochain épisode,
nous allons réveiller la chaleur cachée du Rein :
Mingmen, la Porte de la Vie.

C’est elle qui allume ton feu intérieur.
C’est elle qui réchauffe ton eau.
C’est elle qui redonne à ton corps
la vitalité qu’il croyait avoir perdue.

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Chaleureusement

Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

26/10/202526/10/2025

Capsule N°18 – Zen & Bien être – le chapitre 1 du Tao Te King (道德經第一章)

Texte original

道可道，非常道。
名可名，非常名。
無名，天地之始；
有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；
常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，
同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。

Traduction littérale

Le Dao que l’on peut nommer n’est pas le Dao éternel.
Le nom que l’on peut nommer n’est pas le Nom éternel.
Sans nom : origine du Ciel et de la Terre.
Avec nom : mère de toutes choses.

C’est pourquoi, toujours sans désir, on contemple son mystère.
Toujours avec désir, on contemple ses manifestations.

Ces deux (l’Être et le Non-Être) ont la même origine, mais diffèrent par leur nom.
Ensemble, on les appelle le Mystère.
Mystère du Mystère — porte de toutes les merveilles.

Analyse structurée – Le langage du Mystère

Tout commence par un mot.
Mais dans le Tao, même un mot est déjà de trop.

Lao Tseu ouvre son livre par un paradoxe :

« 道可道，非常道。 »
“Le Dao que l’on peut dire n’est pas le Dao constant.”

Et ce premier caractère — 道 (Dao) — contient déjà l’infini.

道 — Le Souffle qui ordonne le monde

Le Dao, c’est la Voie, mais aussi le Souffle.
Pas une route que l’on emprunte, mais un mouvement qui nous traverse.
Il est le principe invisible qui relie tout :
le vent et la graine, le silence et la parole, la naissance et la mort.

Quand tu inspires, c’est le Dao qui entre.
Quand tu expires, c’est encore lui qui sort.

C’est ce qui fait pousser le blé, gonfler la mer, et grandir l’enfant.
Le Dao, c’est le rythme caché de la vie.
Tu ne peux pas le saisir… mais si tu t’arrêtes un instant, tu peux le sentir.

可道 — Ce qu’on peut dire

Vient ensuite 可道 (ke dao) :
littéralement, “ce qu’on peut dire, nommer, exprimer”.

Lao Tseu joue ici un jeu d’équilibriste.
Car 道 (dao) veut dire à la fois chemin et parole.
Autrement dit : dès que tu veux parler du Dao, tu t’en éloignes déjà.

C’est un peu comme essayer de décrire la couleur du vent.
Tu peux en parler, mais jamais la contenir.

Les mots sont utiles, mais ils deviennent des cages quand on oublie d’en sortir.
Le Dao n’est pas un concept, c’est une expérience.
Et toute expérience se perd si on la fige dans des mots.

非常道 — La Voie qui échappe aux définitions

非常道 (fei chang dao) signifie littéralement :
“Ce n’est pas la Voie constante”,
ou encore : “Ce n’est pas la Voie absolue.”

Lao Tseu nous dit : tout ce que tu peux définir, expliquer, comprendre…
n’est déjà plus le vrai Dao.

Parce que la réalité vivante ne se laisse pas attraper.
Dès que tu la pointes du doigt, elle a déjà bougé.

C’est comme la surface d’un lac :
si tu veux y voir ton reflet, tu dois cesser d’agiter l’eau.

Ainsi, le sage ne cherche pas à comprendre le Dao,
il cherche à l’écouter.
Non pas avec la tête, mais avec le silence du cœur.

名 — Le nom, ou l’art de séparer

Puis vient 名 (ming) — le nom.
Le nom, c’est ce qui fixe, ce qui délimite, ce qui dit : “toi, tu es ceci, pas cela.”

Mais nommer, c’est déjà couper le monde en morceaux.
C’est croire qu’il y a une frontière entre le fleuve et la pluie,
entre ton souffle et celui du vent.

Nommer, c’est utile pour communiquer…
mais dangereux si tu oublies que derrière chaque mot, il y a un mystère.

Quand tu dis “arbre”, tu oublies que c’est une respiration.
Quand tu dis “moi”, tu oublies que c’est un flux.
Quand tu dis “vie”, tu oublies qu’elle danse toujours avec la mort.

Le Dao Te King nous invite à retirer les étiquettes pour retrouver le Vivant nu.
C’est cela, “revenir au non-nommé” — au silence d’avant les mots.

Le premier chapitre du Tao Te King n’est pas une théorie.
C’est une porte.
Une porte vers le silence.
Et Lao Tseu te murmure :
“Si tu veux la franchir, ne parle pas. Respire.”

Parce qu’au fond, la Voie n’est pas à comprendre.
Elle est à vivre.

Seconde partie – Le Mystère du Non-Nommé et du Nommé

無名，天地之始；
有名，萬物之母。

“Sans nom : origine du Ciel et de la Terre.
Avec nom : mère de toutes choses.”

Le silence d’avant les mots

Avant que le monde existe, il y avait le silence.
Pas le silence lourd de la solitude…
Mais un silence vibrant, plein de promesses.
Un silence comme le battement du cœur de l’univers avant le premier souffle.

C’est cela que Lao Tseu appelle 無名 (wu ming) — “le non-nommé”.

C’est l’origine du Ciel et de la Terre.
Là où tout commence, sans forme, sans couleur, sans contour.
Un état de pure présence.

Rien à comprendre, rien à expliquer.
Seulement un vide vivant, un océan tranquille avant la première vague.

Et puis, lentement… quelque chose bouge.
Une intention infime, comme un frisson.
Le Yin et le Yang s’éveillent.
Le Ciel se sépare de la Terre.
Et la vie se met à danser.

Quand le Dao se fait mère

C’est le moment du 有名 (you ming) — “le nommé”.
Quand l’invisible prend une forme,
quand l’indicible devient “chose”,
quand le vide se fait fleur.

Lao Tseu dit : “le nommé est la mère des dix mille êtres”.
Autrement dit : dès que le Tao se manifeste, tout apparaît.
Les montagnes, les rivières, les nuages, les hommes, les pensées…
Tout sort du même ventre : celui du Vide.

Le nommé, c’est la nature en mouvement, la création en action.
Mais si tu oublies qu’elle vient du non-nommé,
tu perds le fil du Mystère.
Tu vois les feuilles… mais tu oublies la racine.

Deux regards, un même monde

故常無欲，以觀其妙；
常有欲，以觀其徼。

“C’est pourquoi, sans désir, on contemple son mystère.
Avec désir, on contemple ses formes.”

Lao Tseu ne dit pas que le désir est mauvais.
Il dit qu’il change la manière dont tu regardes le monde.

Quand tu veux quelque chose, ton regard se fixe.
Tu vois la forme, la surface, la différence.
Mais quand tu n’attends rien, ton regard s’ouvre.
Tu vois l’unité derrière les apparences.

Sans désir, tu découvres le 妙 (miao) — le mystère subtil, ce qui échappe à toute explication.
Avec désir, tu vois le 徼 (jiao) — les contours, les limites, ce qui est visible.

Et la beauté du Tao, c’est que les deux sont vrais.
Le mystère et la forme ne s’opposent pas : ils se complètent.
L’un est la source, l’autre est le reflet.

Le Mystère du Mystère

此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。

“Ces deux viennent d’une même source,
mais portent des noms différents.
Ensemble, on les appelle le Mystère.
Mystère du Mystère : porte de toutes les merveilles.”

Le 玄 (xuan), c’est le mystère profond, la profondeur du visible.
Mais Lao Tseu va plus loin :
玄之又玄 — “mystère du mystère”,
comme s’il te disait : “ce que tu crois comprendre n’est encore qu’une ombre”.

Ce n’est pas une énigme à résoudre.
C’est une porte à franchir.

Et cette porte, elle est là — en toi.
Entre ton inspiration et ton expiration.
Entre le moment où tu fermes les yeux et celui où le silence te parle.

Là, tu n’as plus besoin de nommer.
Tu es dans le Tao.

Le Tao Te King commence par une leçon d’humilité :
tout ce que tu crois savoir sur la vie n’est qu’une coquille vide.
Ce que tu cherches est déjà là — mais sans forme, sans nom.

Tu veux le saisir ? Il te glisse entre les doigts.
Tu t’arrêtes, tu respires, tu écoutes ? Il t’enveloppe.

C’est cela, le 玄之又玄 :
le mystère du mystère,
la porte que seul le silence peut ouvrir.

Et c’est précisément ce que nous cherchons à vivre, ensemble, dans la pratique du Qi Gong taoïste :
le retour à la source silencieuse d’où tout jaillit.

Troisième partie — La voie de la contemplation

故常無欲，以觀其妙；
常有欲，以觀其徼。

“C’est pourquoi, sans désir, on contemple son mystère.
Avec désir, on contemple ses limites.”

Le monde n’a pas changé.
Mais ton regard, lui, peut tout changer.

Quand ton esprit désire, il choisit.
Quand il choisit, il se contracte.
Et quand il se contracte, il ne voit plus que la surface.

C’est la vision du monde à travers le prisme du vouloir :
vouloir comprendre, posséder, retenir, réussir.
Mais plus tu veux saisir la vie, plus elle t’échappe.

Lao Tseu ne dit pas : “n’aie pas de désir.”
Il dit : regarde d’où vient ton désir.

Quand le désir vient du manque, il enferme.
Quand il vient de la vie, il ouvre.

Regarde un enfant qui joue : il veut, oui, mais sans calcul.
Son désir ne cherche pas à posséder. Il cherche à goûter.
À expérimenter la vie qui bouillonne.

“Sans désir, on contemple son mystère.”

Quand tu n’attends rien, ton regard devient transparent.
Tu ne vois plus seulement les choses : tu vois le souffle qui les relie.
Tu vois le vent derrière la feuille, la lumière derrière la forme.

Tu ressens que tout ce qui existe est le même mouvement,
le même Qi, le même Tao en train de se transformer.

C’est dans ce regard-là — le regard sans attente —
que le monde te révèle son 妙 (miao) : le subtil, le merveilleux, l’invisible.

“Avec désir, on contemple ses limites.”

Et pourtant, il ne s’agit pas de fuir le désir.
Car c’est lui aussi qui donne la couleur à la vie.
C’est parce que tu désires que tu vis, que tu découvres, que tu crées.

Le secret n’est pas de tuer le désir, mais de l’éclairer.
D’apprendre à le traverser sans t’y perdre.

Le sage marche dans le monde sans être du monde.
Il agit sans forcer.
Il aime sans posséder.
Il regarde sans juger.

Et dans cette transparence, il goûte à la paix du Tao.

Quatrième partie — L’unité des contraires

此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。

“Ces deux naissent d’une même source,
mais portent des noms différents.
Ensemble, on les appelle le Mystère.
Mystère du Mystère — porte de toutes les merveilles.”

Le mystère du Tao, c’est qu’il contient tout ce qui semble opposé.
Le vide et le plein.
La lumière et l’ombre.
Le silence et le mouvement.

Ce que Lao Tseu appelle “ces deux-là” —
c’est le Non-Être et l’Être,
le monde invisible et le monde manifesté.

Ils ne s’opposent pas.
Ils se répondent.
Ils naissent ensemble, comme les deux faces d’une même respiration.

Quand tu inspires, tu accueilles le Non-Être.
Quand tu expires, tu offres l’Être.
Et dans le battement entre les deux,
il y a le Mystère.

Le texte dit : 同出而異名 (tong chu er yi ming) —
“Ils sortent d’une même source, mais portent des noms différents.”

Ce que l’œil voit, le cœur le ressent.
Ce que le cœur comprend, le souffle l’exprime.
Tout est relié.
Tout est 玄 (xuan) — mystérieux, profond, indéfinissable.

“玄之又玄 (xuan zhi you xuan)” — “Mystère du Mystère.”

Lao Tseu nous emmène encore plus loin.
Il nous dit : même quand tu crois avoir compris le Mystère,
ce n’est qu’une porte.
Derrière, il y en a une autre.
Et encore une autre.

Le Tao est infini.
Chaque fois que tu crois le toucher,
il te montre un horizon plus vaste.

C’est un peu comme plonger dans l’eau :
plus tu descends, plus tu découvres la profondeur.
Et à la fin, tu comprends qu’il n’y a pas de fond.
Seulement le souffle.
Seulement la vie.

“眾妙之門 (zhong miao zhi men)” — “la porte de toutes les merveilles.”

C’est cela que cherche le pratiquant du Tao :
non pas comprendre la vie,
mais ouvrir la porte.

Cette porte n’est pas dans le ciel.
Elle est dans ton cœur,
à l’endroit précis où ton souffle devient silence.

C’est là que le monde visible rejoint l’invisible.
Là où le Yin et le Yang se fondent à nouveau dans l’unité.
Là où commence le vrai Qi Gong :
la pratique du Mystère vivant.

– Le Souffle du Tao

Lao Tseu ne t’invite pas à croire,
il t’invite à te souvenir.

Le Tao n’est pas ailleurs :
il respire à travers toi, à chaque instant.
Dans ton corps, dans ton souffle, dans ton silence.

Quand tu nommes, tu sépares.
Quand tu respires, tu unis.

Et c’est là que tout commence :
dans la paix du souffle,
dans la porte du Mystère,
dans le retour à la Source.

Le Tao vécu dans le corps – la voie du Dao Jia Yang Sheng Gong

On peut lire le Tao.
On peut le méditer.
Mais un jour, il faut le vivre dans son corps.

C’est là que commence le Dao Jia Yang Sheng Gong —
la “Méthode taoïste de Nourrir la Vie”.

Cette pratique, c’est le Tao Te King en mouvement.
Chaque respiration, chaque geste, chaque silence
est une traduction vivante du texte de Lao Tseu.

Le corps comme miroir du Dao

Dans notre pratique à ARURA, on apprend d’abord à écouter le souffle.
Pas le souffle qui gonfle la poitrine.
Le souffle profond — celui qui relie la Terre au Ciel à travers nous.

Quand tu inspires, tu accueilles le vide.
Quand tu expires, tu offres la forme.
C’est exactement le cycle du Non-Nommé et du Nommé du Tao Te King.

Le vide devient mouvement.
Le mouvement redevient silence.
Et tout recommence.

C’est dans ce va-et-vient que la vie circule.
C’est là que naît le Qi.

Le “Non-Être” dans la pratique

Lao Tseu disait :

“Sans désir, on contemple son mystère.”

Dans le Qi Gong, cela veut dire :
ne cherche rien.
Ne cherche pas à bien faire,
à réussir la posture,
à retenir le souffle.

Laisse-toi traverser.

Le Dao agit quand tu cesses d’intervenir.
Ce n’est pas toi qui fais circuler le Qi —
c’est le Qi qui te respire.

Et plus tu entres dans ce non-agir (無為, wu wei),
plus le corps s’ouvre,
plus l’énergie devient claire,
plus le cœur devient paisible.

C’est le retour à l’origine, au 無名 (non-nommé).

Le “Être” dans le geste

Mais Lao Tseu ajoute :

“Avec désir, on contemple ses formes.”

C’est ici que commence la forme juste,
le mouvement conscient,
le geste qui relie le dedans et le dehors.

Dans la méthode du Dao Jia Yang Sheng Gong,
chaque geste est un mot du Tao.
Chaque rotation du bassin, chaque levée de bras,
est une calligraphie invisible dans l’air.

Quand le corps bouge,
le Qi chante.
Et quand le Qi chante,
le Shen s’éveille.

Alors, le pratiquant devient un pont entre Ciel et Terre,
le même pont que trace Lao Tseu entre l’Être et le Non-Être.

Le Souffle de l’Eau – L’énergie des Reins

En cette saison d’automne qui glisse vers l’hiver,
notre travail se tourne vers l’élément Eau.
L’Eau, c’est le Rein et la Vessie dans la médecine taoïste.
C’est le domaine de la profondeur, du calme, du courage intérieur.

C’est aussi l’élément du Mystère.
Le 玄之又玄 — “Mystère du Mystère” — dont parle Lao Tseu,
est symboliquement lié à cette Eau qui dort sous la glace.

Dans la pratique,
le Rein est comme une source souterraine.
Quand tu respires dans ton bas-ventre,
quand tu laisses le Qi descendre jusqu’au Dantian,
tu entends à nouveau le murmure de cette source.

Le corps devient rivière.
Le souffle devient courant.
Et toi, tu redeviens le Tao en mouvement.

Le but n’est pas de comprendre, mais d’habiter

C’est ça, la voie du Dao Jia Yang Sheng Gong.
Ne pas chercher à comprendre le Tao,
mais à l’habiter.

À travers la pratique, tu apprends à marcher sans séparer.
À respirer sans forcer.
À être sans t’accrocher.

Et peu à peu, le texte de Lao Tseu
cesse d’être une énigme philosophique.
Il devient une sensation.
Une vibration.
Une évidence silencieuse.

Tu ne lis plus le Tao.
Tu le deviens.

Et si tu veux aller plus loin,
si tu veux sentir ce silence vivant à l’intérieur de toi,
alors le moment est parfait :

Le stage du samedi 16 novembre, consacré à l’énergie de l’Eau,
sera une plongée directe dans cette expérience du Tao vivant.

Une journée entière pour :

régénérer tes Reins,

retrouver ton calme intérieur,

comprendre le lien entre le Souffle et la Vitalité,

et pratiquer ce “Mystère du Mystère” dont parle Lao Tseu — dans ton propre corps.

Stage “Énergie de l’Eau – Rein & Vessie” – dimanche 16 novembre 2025. 9h/17h
📍 Avec Olivier Alleno
🎟️ Inscriptions en conditions préférentielles jusqu’au 12 novembre 2025 (23h45) :
👉 taotonaute.systeme.io/stageenergiedeleau

Pour recevoir les Capsules Zen & Bien-Être avant tout le monde, inscrits-toi à la newsletter :
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Chaleureusement

Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

10/10/202510/10/2025

Capsule N°16 – Zen & Bien être – comment respirer l’automne pour retrouver ton énergie vitale

“Ce secret taoïste que la médecine chinoise cache depuis 2000 ans : comment respirer l’automne pour retrouver ton énergie vitale.”

Temps de lecture : 9 minutes

« Le vent devient plus frais, l’air commence à tirer. Certains matins, tu sens que ta gorge se serre, ta peau crisse, ton souffle s’épuise…
Et si ton corps t’avertissait : la sécheresse arrive.
Dans la Capsule 16, je t’enseigne un geste, une respiration, une recette, un rituel qui permet de recevoir la pluie intérieure avant que la sécheresse ne te consume. »

Respiration / Qi Gong minute

Thème : ouverture latérale + expansion thoracique douce
Variante Chen / Liao Fa : ondulation du haut du corps (auto-massage des poumons)
Durée : 60–90 secondes, à refaire 2–3 fois dans la journée

Pourquoi le faire maintenant ?

Quand l’automne avance, le souffle a besoin d’espace.
Pas un grand exploit, juste un geste qui ouvre, puis recueille.
Tu ouvres les côtes comme on entrouvre des volets, tu laisses entrer la lumière ; tu les refermes, et le calme revient.
C’est simple, c’est doux, et ça ré-accorde ton système Métal (Poumon ↔ Gros Intestin).

Ce que disent les textes classiques ?

Les textes conseillent en automne de recueillir l’esprit et de clarifier le Qi du Poumon : diriger moins vers l’extérieur, revenir au dedans. C’est la voie pour “nourrir le rassemblement”.
Zhuangzi rappelle la profondeur du souffle : « Le véritable homme respire par les talons » — image pour dire un souffle profond, silencieux, qui traverse tout le corps.
Lao-Tseu demande : « Peux-tu concentrer ton souffle jusqu’à la souplesse d’un nouveau-né ? » — le ton est donné : on vise la douceur, pas la force.
Et quand le mental s’éparpille, le Yi Jing (Hex. 59, Dispersion) rappelle qu’on dissout d’abord l’ego dispersé… puis on peut rassembler. Notre respiration fait exactement ce travail.

Pour ancrer le sens

Métal (Poumon/Gros Intestin) : paire saisonnière, fonction de trier / recueillir — ouvrir pour recevoir, refermer pour conserver l’essentiel.
Règle d’automne (Su Wen, chap. 2) : “collecter le shen-qi, ne pas s’épandre au dehors, clarifier le Qi du Poumon.” Notre micro-rituel incarne cette ligne : on ouvre (accueillir), on referme (recueillir).

La pratique guidée, tout de suite

Posture de départ. Debout, pieds largeur des hanches. Nuque longue, épaules lourdes, regard doux.
1) Inspire — OUVRIR. Laisse les côtes s’écarter latéralement (imagine deux volets qu’on ouvre). Les bras montent sur les côtés à mi-hauteur, paumes vers l’avant. Tu n’“emplis” pas, tu laisses entrer.
2) Expire — REFERMER. Les côtes se relâchent, les bras reviennent devant la poitrine, paumes face à face comme si tu rassemblais une sphère d’air tiède.
3) Rythme. 4 respirations douces. Pas d’effort : souple comme un nouveau-né (clin d’œil à Lao-Tseu).

Variante Tai Chi Chen / Liao Fa — “ondulation du haut du corps” (20–30 s).

À l’inspire, imagine une vague qui part du bas du sternum et roule jusqu’à la gorge : le thorax s’ouvre microscopiquement, la nuque reste libre.
À l’expire, la vague redescend, les clavicules se déposent, le haut du dos s’arrondit à peine (comme si tu soufflais sur un miroir).
Sens que la peau du thorax et des épaules “respire” — auto-massage des poumons de l’intérieur (Su Wen : clarifier le Poumon).

Une image pour t’aider …
Pense à un accordéon : si tu tires trop fort, le son se casse ; si tu tires souplement, l’air chante. Ton thorax est un accordéon : ouvre juste, referme juste. Le bon son, c’est le calme.

Quand la faire ?

Au réveil (installer le ton de la journée).
Avant un écran (décoincer la cage thoracique).
Le soir (rassembler, 收). 3 mini-séries = 90 secondes.

Ce que tu dois ressentir.

Épaules plus “liquides”, nuque plus longue.
Un souffle qui descend bas (Zhuangzi), sans bruit, comme une eau souterraine.
Un mental moins dispersé (Hex. 59), capable ensuite de rassembler (respire, puis concentre).

En résumé en une phrase : Ouvre pour recevoir, referme pour recueillir — c’est le mouvement du Métal, la règle de l’automne, et la manière la plus simple d’aider tes poumons… sans forcer.

La Sagesse des Textes

Le souffle qui ne retient rien

Il y a un secret que tout le monde connaît, mais que presque personne ne pratique : respirer librement.
Pas seulement remplir ses poumons, mais laisser le souffle vivre sa vie.
Lao Tseu le disait déjà il y a vingt-cinq siècles :

« Celui qui force son souffle ne connaît pas le Dao. » (Dao De Jing, chap. 55)

Et pourtant… regarde nos journées :
on retient tout.
Le souffle. Les mots. Les émotions.
On s’accroche à ce qui devrait passer.
Résultat : la poitrine se serre, les pensées s’entassent, et le corps devient une maison sans fenêtres.

Apprendre à laisser aller l’air, c’est apprendre à laisser aller les choses.
Ce n’est pas de la philosophie abstraite.
C’est une pratique de survie intérieure.

Dans la médecine du Huangdi Neijing (Su Wen, chap. 3 et 5), le Poumon est décrit comme “le maître du Qi, celui qui régule les ouvertures et fermetures du corps.”
Il gouverne la respiration, mais aussi la peau, les pores, la capacité à prendre et rejeter.
En automne, disent les Anciens, “le Qi du Ciel descend et pénètre dans le Poumon”. C’est le moment où tout ce qui monte doit redescendre, comme la sève vers la racine.

Si tu retiens ton souffle, tu bloques ce mouvement naturel : le corps s’échauffe, le mental s’emballe, les émotions stagnent.
La Chine ancienne l’avait déjà compris : ce n’est pas l’air qu’on respire, c’est la vie qui circule.

Dans le Su Wen, on lit :

« Quand le Poumon est en harmonie, la respiration est juste ; le souffle du Ciel et celui de l’Homme s’unissent. »
Autrement dit : tant que tu respires contre toi-même, tu es séparé du monde.

Zhuangzi raconte qu’un jour, un disciple demanda :

« Maître, pourquoi les sages semblent-ils ne jamais se presser ? »
Et le maître répondit :
« Parce qu’ils respirent avec le monde, pas contre lui. »

C’est le cœur de la pensée taoïste : l’abandon actif, celui qui ne fuit rien mais s’accorde à tout.
Le Yi Jing, hexagramme 61 (Zhong Fu – La Vérité Intérieure), dit :

« Le vent passe au-dessus du lac : l’image de la vérité intérieure. Ainsi, le sage discerne le mouvement du souffle et s’accorde à lui. »
Autrement dit : quand ton souffle est sincère, il ne lutte plus. Il épouse le courant invisible du Dao.

Et Liezi, dans le Vrai Classique du Vide Parfait, résume tout :

« L’homme simple suit le souffle de la Terre ; l’homme accompli suit le souffle du Ciel. »
C’est une science du relâchement.
Pas du laisser-aller paresseux, mais de l’ajustement total au vivant.

Essaie maintenant un petit test.
Prends une profonde inspiration…
Et garde-la.
Quelques secondes.
Tu sens ?
La tension monte. Le cœur cogne. Le visage chauffe.
Ce n’est pas le souffle qui te manque, c’est la liberté.

Puis relâche.
Et remarque : quand tu souffles enfin, tu ne fais rien — tu permets.

C’est exactement ce que la nature fait à cette saison.
L’arbre ne “décide” pas de perdre ses feuilles : il les laisse partir.
L’automne est son expiration.
Et le printemps sera son inspiration.

Le corps fonctionne pareil : quand tu veux tout retenir, tu étouffes ; quand tu laisses circuler, tu revis.

En résumé …

Laisser aller l’air, c’est laisser aller les choses.
Le souffle devient une prière muette :
Inspire — je reçois.
Expire — je rends.

Et peu à peu, sans effort, tu comprends ce que Lao Tseu voulait dire :

« Celui qui suit le flux du Dao, rien ne peut le blesser.
Car il n’est plus une pierre dans le courant,
mais le courant lui-même. »

Marché du week-end

Saison : mi-octobre 2025 – fin d’automne énergétique (élément Métal).
Objectif : hydrater le Poumon, adoucir le Gros Intestin, préparer la transition vers la Terre.

Ce que nous mangeons façonne la qualité de notre souffle.
Pas seulement parce que “bien manger, c’est la santé” — non.
Mais parce qu’en médecine chinoise, chaque bouchée est un échange avec le Ciel.

Quand tu respires, tu captes le Qi du Ciel.
Quand tu manges, tu accueilles le Qi de la Terre.
Et le Poumon, disent les anciens, unit ces deux souffles pour former la vie.

Alors si ton alimentation est trop sèche, trop épicée, trop agitée… ton Poumon s’assèche.
Tu respires court, tu te fatigues vite, tu t’irrites pour rien.
Mais si tu manges en accord avec la saison — sobrement, chaudement, doucement —
tu redeviens un être respirant.

“Celui qui suit le rythme du Ciel et de la Terre, son souffle est juste.”
(Huangdi Neijing, Su Wen, chap. 3)

En octobre, le climat sec du Métal draine les liquides corporels.
La peau tiraille, la gorge pique, les intestins deviennent paresseux.
Le remède n’est pas de boire plus d’eau, mais de manger des aliments qui humectent et nourrissent les Poumons.

Selon la MTC :

Les aliments blancs, doux et juteux tonifient le Qi du Poumon et humidifient.
Les aliments riches en fibres et en huiles naturelles lubrifient le Gros Intestin.
Les cuissons douces (vapeur, mijoté léger) préservent les liquides Yin.

Ainsi, à cette période, la diététique devient respiration lente.
Chaque plat doit “souffler” dans ton corps plutôt que “brûler” ton énergie.

Dans le Su Wen (Livre II, chap. 22), il est écrit :

“L’automne correspond au Poumon. Celui qui blesse le Poumon, à l’hiver souffrira du Rein.”

Autrement dit : si tu négliges l’humidité interne maintenant, tu seras frileux et fatigué tout l’hiver.

Le Yi Jing, hexagramme 10 (Lu – La Marche) dit :

“Celui qui avance prudemment garde la lumière du Ciel en lui.”
C’est un conseil diététique déguisé : avance doucement, sans excès, sans précipitation.

Le Tao Te King (chap. 64) complète :

“Celui qui veut prendre les choses en main, les perd. Celui qui les accompagne, les garde.”
Mange comme tu respires : sans forcer.
C’est là tout le secret de la nutrition taoïste.

Les recettes & marché du week-end

Entrée — Soupe claire de navet, poire et céleri branche

Coupe un navet, une poire mûre et une branche de céleri.
Laisse frémir dix minutes dans un bouillon léger.
Bois chaud, à petites gorgées.

Bienfaits :

Navet → purifie la chaleur du Poumon, fluidifie les mucosités.
Poire → humidifie, adoucit la gorge.
Céleri → rafraîchit et régule la tension.

« Le Poumon aime l’humidité et déteste la sécheresse » (Su Wen, chap. 5).

Plat — Wok de champignons, courge et noix

Saisis légèrement des champignons de saison (shiitakés, pleurotes) avec un filet d’huile de sésame.
Ajoute des cubes de courge et quelques noix concassées.
Un soupçon de sauce soja ou tamari, puis couvre 2 minutes.

Bienfaits :

Champignons → soutiennent l’immunité, calment l’inflammation.
Courge → nourrit le Qi de la Rate et harmonise avec le Poumon.
Noix → lubrifient le Gros Intestin et renforcent le Rein.

Dessert — Compote de coing, figue et miel doux

Laisse mijoter doucement coings et figues dans un fond d’eau.
Ajoute une cuillère de miel en fin de cuisson.

Bienfaits :

Coing → tonifie le Poumon, arrête la toux sèche.
Figue → adoucit et humidifie.
Miel → nourrit le Yin, calme l’irritation.

En résumé …

Manger selon la saison, c’est comme pratiquer le Qi Gong à table.
Tu respires, tu mastiques, tu écoutes.
Tu n’avales pas : tu laisses les souffles se rencontrer.

Chaque bouchée devient un acte de présence.
Chaque repas, une méditation silencieuse.

“Ce qui nourrit le souffle, prolonge la vie.”
— Huangdi Neijing, Livre I

Santé & Taoïsme appliqué

Le Poumon, miroir du Ciel : apprendre à se détacher sans se perdre

Il y a des moments où tout semble s’alourdir.
Le cœur est plein de souvenirs, la tête de pensées, les épaules de tensions.
Et plus tu veux t’en libérer, plus ça colle.

Tu crois qu’il faut “lâcher prise”. Mais en réalité, il faut laisser respirer.
Parce que le Poumon, en médecine chinoise, n’est pas seulement un organe :
c’est un pont entre le visible et l’invisible, entre ton souffle et celui du monde.

Chaque inspiration est une naissance.
Chaque expiration, une mort douce.
Et la santé du Poumon, c’est cette capacité à accueillir et à laisser partir — sans regret.

“Celui qui sait se contenter de peu ne manque de rien.”
— Lao Tseu, Dao De Jing, chap. 33

Le Huangdi Neijing décrit le Poumon comme le “toit du corps”, le lieu où le Qi du Ciel pénètre pour nourrir le vivant.
Il “régit le souffle” et “commande les ouvertures” — ce qui signifie qu’il contrôle la respiration, mais aussi notre relation à l’extérieur.
Quand il est en harmonie, la peau respire, les émotions circulent, la voix est claire, le regard apaisé.

Mais lorsque le Poumon est entravé — par la tristesse, le deuil, la peur du changement — l’énergie se fige.
On retient la respiration, on ressasse, on s’épuise à lutter contre ce qui est déjà passé.
Le Su Wen (chap. 39) avertit :

“La tristesse consume le Poumon comme le feu brûle la brume.”

En d’autres termes :
plus tu t’accroches à ce qui devait partir, plus tu brûles ton souffle intérieur.
Et c’est là que la pratique devient médecine.

Le Yi Jing, hexagramme 23 — “Bo, l’Éclatement” — symbolise la chute des feuilles, la désagrégation des formes.
Il enseigne que tout ce qui vieillit doit se détacher pour que le neuf puisse apparaître.
C’est exactement la fonction du Poumon en automne :
éliminer ce qui est obsolète pour clarifier la voie du Qi.

Dans le Zhuangzi, on lit :

“Le souffle du Ciel et de la Terre n’a ni origine ni fin, il circule sans s’attarder.
L’homme véritable suit ce souffle, il ne s’y oppose pas.”

Ce “souffle non attaché” est la véritable hygiène du cœur.
C’est lui qui permet de rester léger, même quand tout change.

Et Liezi, dans son Classique du Vide Parfait, ajoute :

“Quand le cœur est vide, le souffle se déploie librement.”
Le vide, dans la pensée taoïste, n’est pas un manque.
C’est un espace disponible — un ciel dégagé où la vie peut respirer à nouveau.

Ce week-end, essaye ceci :
Quand une pensée te pèse, au lieu de vouloir la chasser,
respire-la.
Inspire en la regardant,
expire en la laissant partir.

Fais-le trois fois.
Pas pour t’en débarrasser,
mais pour lui rendre sa place — juste un souffle dans le grand air.

Tu verras : à la troisième expiration, ce n’est plus toi qui lâches…
c’est elle qui s’en va.

Tu peux aussi essayer le rituel du papier blanc :
chaque soir, écris une phrase courte :
“Aujourd’hui, je laisse partir…”
Souffle doucement dessus,
puis froisse-la et brûle-la.

C’est simple, mais c’est du Qi Gong de l’esprit.
Parce que le Poumon et le mental sont un seul organe quand il s’agit de respirer la vie.

En résumé …

Le Tao n’enseigne pas à fuir le monde, mais à le traverser sans s’y noyer.
Comme une feuille qui tombe, légère, sans tristesse —
parce qu’elle sait qu’elle retourne à la terre pour nourrir la prochaine saison.

“Qui sait mourir, renaît.
Qui sait exhaler, inspire à nouveau.”
— Lao Tseu, Dao De Jing, chap. 50

C’est cela, la santé véritable :
un Poumon clair, un cœur vide, un esprit disponible.
Autrement dit : le ciel à l’intérieur.

La sortie automnale du week end

Atelier Qi Gong au Jardin de Villandry — Dimanche 12 octobre 2025

Tu t’es déjà arrêté un instant, en silence, dans un jardin au petit matin ?
Ce moment suspendu où la rosée s’accroche aux herbes, où le vent caresse les feuilles, et où la terre respire encore lentement…

C’est à cet instant précis que naît le souffle du Qi Gong.
Pas celui des salles ni des écrans.
Mais celui du vivant.

Dans les enseignements anciens, il est dit :

“Le sage s’accorde aux souffles du ciel et de la terre, et son cœur devient comme le matin du monde.”
— Su Wen, chap. 8

Ce dimanche 12 octobre, je t’invite à vivre cette expérience.
Pas une performance. Pas un cours de plus.
Une rencontre.
Entre ton souffle et celui du jardin.

Au cœur de Villandry, dans l’un des plus beaux lieux de France,
nous pratiquerons deux heures d’un Qi Gong simple, enraciné et vibrant :
— des mouvements inspirés du Tao, fluides comme le vent dans les bambous,
— une respiration qui relie, comme la sève entre la terre et le ciel,
— et ce sentiment rare… celui de redevenir perméable à la beauté.

Parce que le vrai lâcher-prise, ce n’est pas oublier ses soucis,
c’est se rappeler que le monde respire avec toi.

Et dans le silence du jardin, entre deux souffles,
tu comprendras peut-être ce que voulait dire Lao Tseu :

“La grande perfection semble incomplète, mais son utilité ne disparaît jamais.”
— Dao De Jing, chap. 45

Participation : 25 €, entrée du jardin comprise.
📍 Inscription auprès du restaurant La Doulce Terrasse
📞 02.47.50.02.10

Les places sont limitées —
parce que le silence et la beauté n’aiment pas la foule.

Et pour la suite…

Le Qi Gong continue toute l’année avec l’association ARURA :

Cours hebdomadaires à Tours (lundi et mercredi, 18h–20h)

Ateliers en ligne Qi Gong Live (chaque mercredi soir en simultané avec le groupe du mercredi en présentiel, 18h–20h)

Et des capsules de saison, comme celle-ci, pour t’accompagner dans ton rythme naturel.

Rejoins-nous.
Respire avec nous.
Et rappelle-toi que la pratique commence là où finit la tension.

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Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

12/09/202512/09/2025

Capsule N°12 – Zen & Bien être-respirez l’automne, nourrissez vos poumons

Capsule Zen & Bien-Être N°12

Respirez l’automne, nourrissez vos poumons

Capsule N°12 — L’automne nourrissez vos poumons

Après la Lune rouge du 7 septembre, une question reste suspendue dans l’air.
Que faire de cette énergie qui descend, qui invite à se poser, alors que tout autour de nous s’emballe avec la rentrée ?

Voilà le paradoxe : le monde extérieur nous demande d’aller plus vite, alors que la saison nous demande de ralentir.
« Celui qui agit, échoue. Celui qui s’attache, perd. » — Lao Tseu.
Et si la clé de ce mois de septembre était justement de ne pas forcer ?

Car l’automne, selon la médecine chinoise, ouvre le cycle du Métal.
C’est la saison du Poumon et du Gros Intestin.
La saison qui purifie, qui sépare l’essentiel du superflu, comme une lame brillante qui tranche dans la confusion.

Mais si nous résistons à ce mouvement, la tension s’installe.
Fatigue, respiration courte, premiers rhumes, tristesse sourde…
« Quand le souffle est bloqué, la pensée s’assombrit. Quand il circule, l’esprit se clarifie. » — Su Wen.
Voilà la véritable tension de septembre : courir après tout… ou retrouver le souffle.

La promesse est simple.
En nourrissant vos poumons, vous nourrissez votre vitalité.
En respirant plus profondément, vous ouvrez l’espace intérieur.
Un pas de Qi Gong suffit : lever les bras lentement, inspirer par le nez, ouvrir la poitrine comme si le ciel entrait en vous.
« L’homme noble respire par les talons. » — Confucius.
Rien de compliqué, mais une transformation immédiate : le souffle redevient vivant.

Et parce que le corps soutient l’esprit, il a lui aussi besoin de douceur.
Sun Simiao recommandait en cette saison les aliments clairs et juteux : poires, raisins, pommes, poireaux, radis, champignons.
1) Une poire pochée au miel apaise la gorge.
2) Un velouté de courge butternut réchauffe le ventre.
3) Une infusion de gingembre ou de thym prévient les refroidissements.
De petits gestes, mais qui, répétés, deviennent une véritable armure énergétique.

1) Poire pochée au miel (apaise la gorge)

Pour 2 personnes — 15 min

Ingrédients

2 poires fermes (Conférence ou Comice), épluchées, entières, queue conservée
500 ml d’eau
1–2 c. à s. de miel (ou sirop d’érable si vegan)
Option douceur : 1 rondelle de gingembre + 1 ruban de zeste de citron + ½ bâton de cannelle

Étapes

Sirop : casserole → eau + miel (et options) → porter à frémissement.
Pocher : déposer les poires, feu doux, 10–12 min (tourner à mi-cuisson).
Napper : sortir les poires. Laisser réduire 3–5 min le sirop pour qu’il soit sirupeux.
Servir : tiède, nappé de sirop.
Astuce MTC : poire = humecte et adoucit ; miel = adoucissant. Parfait le soir.

2) Velouté de courge butternut (réchauffe le ventre)

Pour 4 bols — 25 min

Ingrédients

800 g de butternut (pelée, épépinée, en cubes)
1 blanc de poireau émincé (ou 1 oignon)
1 petite carotte en rondelles (option)
1–2 c. à s. d’huile d’olive (ou ghee)
1 L à 1,2 L d’eau ou bouillon doux
Sel + poivre, pincée de muscade (option)
Option onctuosité : 2 c. à s. crème végétale (amande/avoine)

Étapes

Fond : faitout → huile → poireau (et carotte) 3 min à feu doux (sans colorer).
Cuisson : ajouter la butternut + sel → mélanger 1 min → couvrir d’eau/bouillon → frémir 15–18 min (tendres).
Mixer : lisse et velouté ; ajuster eau/sel.
Finition : muscade/poivre, filet d’huile ou crème végétale.
Astuce MTC : butternut = saveur douce, réchauffe et soutient Rate/Estomac. Éviter le laitage froid si mucus.

3) Infusion de gingembre ou de thym (prévenir les refroidissements)

1 mug — 10 min (gingembre) / 7–9 min (thym)

Option A — Gingembre frais

300 ml d’eau
10–15 g de gingembre frais en tranches
Option : 1 c. à c. miel + 1 trait de citron

Étapes :

Eau + gingembre → mijoter 8–10 min (petit bouillon).
Filtrer, sucrer au miel si besoin, citron au service.
Note MTC : réchauffe, disperse le Froid. Réduire la dose si sensation de “chaleur interne”.

Option B — Thym (feuilles sèches)

250–300 ml d’eau
1 c. à s. rase de thym (2–3 g)
Option : miel

Étapes :

Eau à frémissement → verser sur le thym.
Infuser 7–9 min, filtrer, miel si besoin.
Note : doux pour gorge/voies respiratoires. (Rester sur doses “tisane”, éviter excès prolongés pendant la grossesse.)

Timing “cuisine zen” (30 minutes global)

Lancer le velouté (fond + cuisson 15–18 min).
Pendant que ça mijote, pocher les poires (10–12 min) puis réduire le sirop.
Mixer le velouté, dresser.
Préparer l’infusion juste avant de servir/déguster.

Petits plus

Toppings velouté : graines de courge grillées, gomasio, filet d’huile de noix.
Poires : ajouter 1 c. à s. de poudre d’amande au sirop pour une finition plus “onctueuse”.
Infusion : boire chaud-tiède, surtout matin ou fin d’après-midi.

Alors, en ce vendredi de septembre, écoutez le ciel.
Il ne vous demande pas de faire plus, mais de respirer mieux.
De récolter ce qui nourrit, et de laisser tomber le reste.
« Le vide est utile, le plein encombre. » — Tchouang Tseu.

Le Métal, souffle de l’automne

Avez-vous déjà senti ce moment précis, à la fin de l’été, où l’air change ?
La lumière devient plus douce, le ciel plus clair, et une fraîcheur subtile s’installe.

Ce n’est pas seulement une impression poétique.
En médecine chinoise, c’est le signe que nous entrons dans le temps du Métal.

Le Métal, c’est l’élément de l’automne.
Il gouverne deux organes essentiels : le Poumon et le Gros Intestin.
Le premier reçoit le souffle, le second rejette ce qui est inutile.

On pourrait dire que le Métal, c’est l’art de trier, purifier, clarifier.
Garder l’essentiel, et se libérer du reste.

Et là, tout prend sens.
Car à l’automne, la nature elle-même fait ce travail :
Les arbres lâchent leurs feuilles.
Les champs sont moissonnés.
Les journées raccourcissent.

« Quand vient l’automne, le souffle du Ciel est clair et pur, et la Terre se prépare au repos. » — Su Wen, Livre de l’Empereur Jaune.

Le Poumon reçoit ce souffle clair.
Mais si nous l’encombrons de tensions, de pollutions, d’excès… il s’essouffle.
Alors apparaissent tristesse, mélancolie, fatigue respiratoire.

C’est la première clé : apprendre à respirer pleinement.
Non pas en forçant, mais en ouvrant.
Car le souffle n’est pas seulement de l’air : il est notre énergie vitale.
« L’homme noble respire par les talons, le vulgaire respire par la gorge. » — Confucius.

Et que fait le Gros Intestin dans tout ça ?
Il complète l’œuvre du Poumon : il élimine.
Il fait de la place.
Il nous apprend à lâcher ce que nous ne pouvons plus garder.

Autrement dit, l’automne n’est pas une saison triste.
C’est une saison d’allègement, de clarté intérieure, de purification.

Et la diététique chinoise accompagne ce mouvement.
Elle recommande des aliments clairs, juteux, qui humidifient les poumons et soutiennent le souffle :
poires, pommes, raisins, radis, poireaux, champignons.

Sun Simiao, le grand médecin des Tang, disait :
« L’automne invite à nourrir le Yin et apaiser le Poumon. Les aliments doux et juteux préservent la pureté du souffle. »

Rien de compliqué :
Une poire au miel le soir, une soupe de butternut le midi, une infusion de thym au petit matin…
Voilà déjà un trésor pour vos poumons.

Alors, quand vous inspirez profondément en ce mois de septembre, pensez-y :
Vous ne faites pas qu’emplir vos poumons d’air.
Vous laissez entrer l’énergie de l’automne.
Vous recevez le Métal en vous.

Et si vous prenez le temps d’expirer doucement…
Vous sentirez peut-être que le corps et l’esprit font exactement ce que la saison leur demande :
laisser aller pour mieux respirer.

Et si vous ne vouliez pas vivre cette transition seul, ARURA vous ouvre ses portes à Tours.
Qi Gong les lundis et mercredis, Tai Chi le vendredi, ateliers de bâton de santé une fois par mois.
Un espace où l’on respire ensemble, où l’on transforme l’agitation en clarté.

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Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

05/09/202505/09/2025

Capsule N°11 – Zen & Bien-Être – Lune rouge, énergie cachée

Temps de lecture : environ 3 min

Sous la lueur rouge de la pleine lune du 7 septembre, quelque chose se prépare.
Un rendez-vous silencieux, presque secret.
Et si cette Lune rouge n’était pas qu’un spectacle céleste, mais un miroir tendu à notre propre vie ?

Car voici le paradoxe : à l’heure où tout s’accélère dans la rentrée, la Lune nous invite au contraire à ralentir.
À choisir.
À purifier.
« Le sage peut découvrir le monde sans franchir sa porte. Il voit sans regarder, accomplit sans agir. » — Lao Tseu.

Alors pourquoi courons-nous toujours ?
Pourquoi accumuler quand la saison elle-même nous souffle de laisser tomber l’inutile ?
Le Métal, selon l’énergétique chinoise, n’est pas surcharge mais clarté.
Il tranche, il sépare, il ouvre l’espace pour l’essentiel.

Mais cette vérité n’est pas toujours confortable.
Car renoncer fait peur.
On serre les poings pour garder ce qui déjà s’échappe… et l’énergie se fige.
« Quand l’eau cesse de couler, elle se corrompt. » — Tchouang Tseu.

La transformation, pourtant, est simple.
Un souffle. Un geste. Un pas.
Un instant de Qi Gong qui ouvre la poitrine, dénoue les épaules, ancre les pieds dans la terre.
« Un voyage de mille lieues commence par un pas. » — Lao Tseu.
Ce pas, c’est celui que vous pouvez poser dès maintenant.

Et parce que le corps suit l’esprit, il réclame lui aussi de la douceur.
Les maîtres en diététique comme Sun Simiao recommandaient, à cette saison, les saveurs simples : courges, poires, raisins, poireaux.
Rien d’exotique, rien d’excessif.
Des nourritures qui réchauffent sans alourdir.
Un velouté de butternut, une compote de pommes-poires, une tisane de gingembre ou de thym.
Le rituel est modeste, mais sa puissance réside dans sa constance.
« Gouverner un grand royaume, c’est comme cuire un petit poisson. » — Lao Tseu.
Ne pas brusquer, simplement laisser faire.

À Tours, ARURA s’inscrit dans ce même esprit.
Un espace pour respirer, pratiquer, se relier.
Lundi et mercredi pour le Qi Gong, vendredi pour le Tai Chi, un dimanche par mois pour le bâton de santé.
Des rendez-vous réguliers qui deviennent autant de repères intérieurs.
Ni performance, ni obligation.
Seulement le retour à soi, guidé par l’énergie de la saison et la force des gestes anciens.

Alors, face à cette Lune rouge, une question demeure :
Que choisissez-vous de laisser derrière vous ?
Et qu’osez-vous accueillir de neuf ?

« La nature fait les choses sans se presser, et pourtant tout est accompli. » — Lao Tseu.
Respirez. Laissez venir.
La rentrée peut être une lutte… ou un souffle.
À vous de décider.

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Olivier ALLENO
Praticien et enseignant des arts du TAO
Passeur d’héritage

11/07/202512/07/2025

Capsule n°10 – Tao tê king-chap 2

chapitre 2 (第二章) du Tao Te King de Lao Tseu (老子).

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，
長短相形，高下相傾，
音聲相和，前後相隨。

是以聖人處無為之事，
行不言之教。

萬物作焉而不辭，
生而不有，為而不恃，
功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

Traduction

Lorsque tout le monde dans le monde reconnaît le beau comme étant le beau,
alors existe déjà le laid.
Lorsque tout le monde reconnaît le bien comme étant le bien,
alors il y a déjà le non-bien.

L’être et le non-être naissent l’un de l’autre.
Le difficile et le facile se forment l’un par rapport à l’autre.
Le long et le court se définissent l’un par l’autre.
Le haut et le bas s’inclinent l’un vers l’autre.
Le son et le ton s’harmonisent entre eux.
L’avant et l’après se suivent.

Ainsi le sage agit sans agir,
enseigne sans parler.

Toutes choses naissent par lui et il ne les refuse pas.
Il les produit sans les posséder.
Il agit sans en tirer orgueil.
Il accomplit l’œuvre, puis ne s’y attache pas.

C’est précisément parce qu’il ne s’y attache pas,
qu’elle ne le quitte pas.

🔍 2. Enrichissement par l’étude n°1

Sur la relativité des valeurs (美 et 善) :

Lao Tseu introduit la dialectique taoïste : tout ce qui est nommé ou catégorisé crée immédiatement son contraire. C’est la naissance des dualités. En nommant « beau », on crée « laid ». En désignant « bon », on fait exister « mauvais ».
相生 (naissance mutuelle) :

Il s’agit d’une idée fondamentale du Dao : toute chose existe par contraste. L’existence est toujours polarisée.
Le sage et le non-agir (無為) :

Le sage agit dans le non-agir (wu wei), en suivant la voie naturelle du Dao sans imposer sa volonté. Il n’enseigne pas par la parole, mais par son exemple.
La vertu du détachement final :

Le dernier vers souligne la quintessence du wu wei : créer sans revendiquer, faire sans s’approprier. Ainsi, son œuvre demeure.

✨ Traduction poétique

Lorsque tous reconnaissent le beau comme tel,
le laid apparaît déjà.
Lorsque tous célèbrent le bien,
le non-bien prend forme aussitôt.

Car l’être naît du non-être,
le difficile du facile,
le long du court,
le haut du bas,
les sons s’accordent dans la différence,
l’avant suit l’après.

Ainsi le Sage vit dans le non-agir,
enseigne sans discours.
Il crée sans revendiquer,
agit sans s’attacher,
œuvre sans s’enorgueillir.

Et c’est justement parce qu’il ne s’approprie rien,
que rien ne peut lui être ôté.

🔍 3. Enrichissement par l’étude n°2

Étude commentée du chapitre 2 du Dao De Jing, croisée avec et selon la pensée taoïste classique, notamment Lao Tseu, Tchouang Tseu (Zhuangzi) et Lie Tseu (Liezǐ).

📜 Chapitre 2 du Dao De Jing — Lecture commentée taoïste

1. « Lorsque le monde reconnaît le beau comme étant le beau, le laid apparaît déjà. »

天下皆知美之為美，斯惡已。

Lecture :

Lao Tseu nous met en garde contre le pouvoir des noms et des jugements. Nommer une chose « belle », c’est aussitôt faire naître son opposé : le « laid ». Le simple fait de désigner engendre la dualité.

📚 Référence :

Tchouang Tseu dira plus tard :

「始有是非，則道隱矣。」
« Dès que naissent le « oui » et le « non », le Dao devient obscur. » (Zhuangzi, chapitre 2 — Discours sur l’Égalité des choses).

Cette idée est essentielle dans le taoïsme : tout jugement est séparation du flux du Dao. Le sage ne tranche pas, il observe sans fixer.

2. « Lorsque tous savent ce qu’est le bien, alors le mal est déjà là. »

皆知善之為善，斯不善已。

Lecture :

Même le bien, lorsqu’il est érigé en valeur absolue, devient le germe du mal. C’est le piège de la morale imposée.

📚 Référence :

Lao Tseu, au chapitre 38 :

「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」
« Lorsque le Dao est perdu, alors vient la vertu ; quand la vertu est perdue, vient l’humanité ; puis la justice ; et enfin la bienséance. »

L’ordre moral est vu comme une dégringolade depuis la spontanéité originelle du Dao. Plus on moralise, plus on est loin de l’harmonie naturelle.

3. « L’être et le non-être naissent l’un de l’autre. »

有無相生

Lecture :

Il ne peut y avoir de « pleine jarre » sans vide. Le vide (無) est non seulement une absence, mais un principe actif. Il est ce qui permet l’usage.

📚 Référence :

Dans Lie Tseu, on lit :

「虛者，道之常也。」
« Le vide est la constante du Dao. » (Liezǐ, chapitre 1)

Et Lao Tseu au chapitre 11 :

「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」
« Trente rayons convergent vers un moyeu ; c’est le vide central qui rend la roue utile. »

4. « Le difficile et le facile se forment l’un par rapport à l’autre ; le long et le court se définissent ensemble. »

難易相成，長短相形

Lecture :

C’est le principe de relativité taoïste. Rien n’a de qualité en soi. Tout se définit dans une co-naissance. Le difficile n’est tel que par rapport à ce qui est facile.

📚 Référence :

Tchouang Tseu dans le Qi Wu Lun :

「彼是之間，則為期矣。」
« Entre le “cela” et le “ceci”, il y a un intervalle, un espace d’indécision. »

Le sage reste dans l’intervalle, il ne tranche pas. Il ne prend pas parti. Il voit les deux sans s’attacher à aucun.

5. « Ainsi le sage agit sans agir (wu wei), enseigne sans parler. »

是以聖人處無為之事，行不言之教。

Lecture :

Le wu wei (無為), souvent mal traduit par « non-agir », est plutôt agir sans forcer, laisser le Dao œuvrer à travers soi. Le sage ne s’impose pas, il laisse se faire.

📚 Référence :

Dans Zhuangzi :

「聖人無常心，以百姓心為心。」
« Le sage n’a pas de cœur propre, il prend le cœur du peuple pour cœur. » (Zhuangzi, chapitre 5)

Et dans Lie Tseu, il est dit :

「無為而治，不教而化。」
« Gouverner sans action, transformer sans enseigner. »

Cela illustre un principe pédagogique taoïste : la transmission par résonance, non par discours.

6. « Il produit, mais ne possède pas ; agit, mais ne revendique pas ; accomplit, mais ne s’attache pas. »

生而不有，為而不恃，功成而弗居。

Lecture :

Le sage reste transparent, comme le vent qui passe, sans laisser son nom gravé. Il ne tire aucun mérite personnel.

📚 Référence :

Tchouang Tseu évoque souvent les sages comme des hommes de vent, qui ne gardent rien de leur passage, car ils sont le passage.

Lao Tseu résume au chapitre 10 :

「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」
« Nourrir sans posséder, agir sans dépendre, guider sans dominer — voilà la vertu mystérieuse. »

🧘‍♂️ Synthèse selon la pensée taoïste

Le chapitre 2 est un socle fondamental de la cosmologie et de l’éthique taoïste :

Il établit l’univers comme relatif, polarisé, mouvant, sans absolu moral.
Il rappelle que tout jugement fixe est déjà séparation d’avec le Dao.
Il propose un idéal de sagesse sans traces : créer sans revendiquer, enseigner sans imposer, vivre sans forcer.

🔔 À méditer

« Le Dao n’agit pas, et pourtant rien ne lui échappe. »
(Lao Tseu, chapitre 37)

Ou encore :

« L’homme parfait est comme un miroir :
il reflète sans retenir, il accueille sans juger, il répond sans stocker. »
(Tchouang Tseu, chapitre 7)

Une capsule audio est en préparation pour compléter cette article.